Foram necessários 58 dias sem comida para mudar o mapa da Índia. Quando Potti Sriramulu começou a jejuar em outubro de 1952, ele pedia algo que o então primeiro-ministro Jawaharlal Nehru resistira repetidamente: um estado separado para os falantes de telugo. Sriramulu, um quieto gandhiano que já havia realizado vários jejuns por causas sociais, acreditava que apenas o auto-sacrifício poderia forçar Délhi a ouvir. No 58º dia, Sriramulu morreu. Multidões foram às ruas nas regiões de língua telugo. Prédios do governo foram atacados, linhas ferroviárias bloqueadas, e vários morreram supostamente na agitação que se seguiu. Dias depois, Nehru anunciou a criação do estado de Andra. Em poucos anos, veio a Comissão de Reorganização dos Estados e a refundação linguística da Índia.

Poucos protestos individuais deixaram tamanha marca na república. "Potti Sriramulu é um homem esquecido hoje. Isso é uma pena, pois ele teve um impacto mais que menor na história, bem como na geografia de seu país", escreveu o historiador Ramachandra Guha. O estômago vazio de um homem ajudara a redesenhar a maior democracia do mundo.

Isso também pode explicar por que, mais de sete décadas depois, os indianos continuam a recorrer instintivamente à greve de fome. O exemplo mais recente é o educador e ativista climático Sonam Wangchuk, cujo jejum por tempo indeterminado tem gerado crescente preocupação com sua saúde em rápida deterioração. O homem de 59 anos sobreviveu por 19 dias apenas com água salgada, perdendo mais de 9 kg enquanto protestava em apoio a um movimento satírico online, o Partido do Povo Barata (CJP), que exige reformas educacionais. Enquanto aumentam os apelos para que ele encerre o jejum, o Tribunal Superior de Délhi ordenou que o governo monitore a saúde de Wangchuk e forneça tratamento, se necessário.

Nenhum país teceu o jejum em sua vida política como a Índia. Em outros lugares, manifestantes bloqueiam estradas ou fazem marchas. Indianos também fazem essas coisas. Mas também param de comer. A prática antecede a república em séculos. Hinduísmo, Budismo e Jainismo atribuem significado moral à autonegação voluntária. Mahatma Gandhi, líder do movimento de independência da Índia, pegou essa linguagem antiga e a transformou em política moderna. Um jejum, ele insistia, não era chantagem, mas um ato de sofrimento destinado a despertar, não coagir.

Entre 1918 e seu assassinato em 1948, Gandhi jejuou repetidamente — contra violência religiosa, discriminação de castas e discórdia política — transformando o prato vazio em um dos símbolos definidores da luta pela liberdade da Índia. Segundo uma estimativa, Gandhi realizou pelo menos 15 grandes jejuns. O mais longo durou 21 dias; seu jejum final, em janeiro de 1948, durou cinco dias e ajudou a restaurar a paz comunitária em Délhi. "O jejum é seu último recurso no lugar da espada", escreveu Gandhi em 1948, na véspera de seu último jejum.

Quando o carismático líder fez um jejum em Calcutá (agora Kolkata) para parar o sangrento tumulto religioso em 1947, o jornal britânico Statesman observou: "Sobre a ética do jejum como instrumento político, há muitos anos não conseguimos concordar com o mais renomado praticante da Índia... Mas nunca em uma longa carreira o Mahatma Gandhi, aos nossos olhos, jejuou em uma causa mais simples e digna do que esta, não uma calculada para apelo imediato e eficaz à consciência pública."

A Índia independente herdou o hábito. Houve greves de fome exigindo direitos dos agricultores, ação afirmativa, proteções ambientais, leis anticorrupção e a revogação de legislação de segurança controversa. O jejum de 13 dias do ativista Anna Hazare em 2011 deu novo impulso a uma campanha anticorrupção que brevemente capturou a imaginação nacional. Irom Sharmila, protestando contra a draconiana Lei de Poderes Especiais das Forças Armadas no nordeste da Índia, recusou comida por 16 anos, sobrevivendo apenas porque as autoridades a alimentavam à força através de um tubo nasal. Medha Patkar, proeminente ativista social, repetidamente realizou greves de fome prolongadas para exigir compensação justa e reabilitação para pessoas deslocadas por projetos de desenvolvimento.