Het kostte 58 dagen zonder voedsel om de kaart van India te veranderen. Toen Potti Sriramulu in oktober 1952 begon te vasten, vroeg hij om iets waar premier Jawaharlal Nehru herhaaldelijk weerstand tegen had geboden: een aparte staat voor Telugu-sprekers. Sriramulu, een stille Gandhiaan die al meerdere vasten had ondernomen voor sociale doelen, geloofde dat alleen zelfopoffering Delhi kon dwingen te luisteren. Op de 58e dag stierf Sriramulu. Menigten stroomden de straten op in de Telugu-sprekende regio's. Regeringsgebouwen werden aangevallen, spoorlijnen geblokkeerd en naar verluidt stierven er meerdere mensen in de daaropvolgende onrust. Dagen later kondigde Nehru de oprichting van de staat Andhra aan. Binnen enkele jaren volgde de Commissie voor de Reorganisatie van Staten en de taalkundige herindeling van India.

Weinig individuele protesten hebben zo'n stempel gedrukt op de republiek. "Potti Sriramulu is vandaag de dag een vergeten man. Dat is jammer, want hij had een meer dan kleine invloed op de geschiedenis, evenals de geografie van zijn land," schreef historicus Ramachandra Guha. De lege maag van één man had geholpen de grootste democratie ter wereld te hertekenen.

Dat verklaart ook waarom, meer dan zeven decennia later, Indiërs nog steeds instinctief naar de hongerstaking grijpen. De laatste herinnering is onderwijsactivist en klimaatsactivist Sonam Wangchuk, wiens onbepaalde vasten groeiende bezorgdheid oproept over zijn snel verslechterende gezondheid. De 59-jarige heeft 19 dagen overleefd op alleen zout water, meer dan 9 kg verloren terwijl hij protesteerde ter ondersteuning van een online satirische beweging, de Cockroach Janta Party (CJP), die onderwijshervormingen eist. Nu de oproepen om zijn vasten te beëindigen toenemen, heeft het Hooggerechtshof van Delhi de regering bevolen Wangchuks gezondheid te monitoren en indien nodig behandeling te bieden.

Geen enkel land heeft vasten zo verweven in zijn politieke leven als India. Elders blokkeren demonstranten wegen of houden marsen. Indiërs doen die dingen ook. Maar ze stoppen ook met eten. De praktijk dateert van eeuwen voor de republiek. Hindoeïsme, boeddhisme en jaïnisme hechten allemaal morele betekenis aan vrijwillige zelfverloochening. Mahatma Gandhi, de leider van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging, nam die oude taal en transformeerde het in moderne politiek. Een vasten, hield hij vol, was geen chantage maar een daad van lijden bedoeld om te wekken in plaats van te dwingen.

Tussen 1918 en zijn moord in 1948 vastte Gandhi herhaaldelijk - tegen religieus geweld, kastendiscriminatie en politieke onenigheid - en maakte van het lege bord een van de bepalende symbolen van India's vrijheidsstrijd. Volgens één schatting ondernam Gandhi ten minste 15 grote vasten. Zijn langste duurde 21 dagen; zijn laatste vasten, in januari 1948, duurde vijf dagen en hielp de gemeenschapsvrede in Delhi te herstellen. "Vasten is zijn laatste toevlucht in plaats van het zwaard," schreef Gandhi in 1948, aan de vooravond van zijn laatste vasten.

Toen de charismatische leider in 1947 in Calcutta (nu Kolkata) ging vasten om bloedig religieus oproer te stoppen, merkte de Britse krant The Statesman op: "Over de ethiek van vasten als politiek instrument zijn we vele jaren niet met India's meest gerenommeerde beoefenaar ervan eens geweest... Maar nooit in een lange carrière heeft Mahatma Gandhi, in onze ogen, gevast in een eenvoudiger, waardiger zaak dan deze, niet een die berekend is voor onmiddellijke effectieve aanspraak op het publieke geweten."

Onafhankelijk India erfde de gewoonte. Er zijn hongerstakingen geweest die boerenrechten, positieve actie, milieubescherming, anti-corruptiewetten en de intrekking van controversiële veiligheidswetgeving eisten. Activist Anna Hazare's 13-daagse vasten in 2011 gaf nieuwe impuls aan een anti-corruptiecampagne die kort de nationale verbeelding greep. Irom Sharmila, protesterend tegen de draconische Armed Forces (Special Powers) Act in Noordoost-India, weigerde 16 jaar lang voedsel, overleefde alleen omdat autoriteiten haar via een neussonde dwangvoedden. Medha Patkar, een prominente sociaal activiste, heeft herhaaldelijk langdurige hongerstakingen ondernomen om eerlijke compensatie en rehabilitatie te eisen voor mensen die getroffen zijn door dammen en andere projecten.