Es dauerte 58 Tage ohne Nahrung, um Indiens Karte zu verändern. Als Potti Sriramulu im Oktober 1952 zu fasten begann, forderte er etwas, dem Premierminister Jawaharlal Nehru wiederholt widerstanden hatte: einen eigenen Staat für Telugu-Sprecher. Sriramulu, ein stiller Gandhianer, der bereits mehrere Fasten für soziale Anliegen unternommen hatte, glaubte, dass nur Selbstaufopferung Delhi zum Zuhören zwingen könne. Am 58. Tag starb Sriramulu. In den telugusprachigen Regionen strömten Menschenmengen auf die Straßen. Regierungsgebäude wurden angegriffen, Eisenbahnlinien blockiert, und mehrere Menschen starben Berichten zufolge in den folgenden Unruhen. Tage später kündigte Nehru die Gründung des Staates Andhra an. Innerhalb weniger Jahre folgte die States Reorganisation Commission und die sprachliche Neugestaltung Indiens.
Wenige individuelle Proteste haben einen solchen Abdruck auf der Republik hinterlassen. „Potti Sriramulu ist heute ein vergessener Mann. Das ist schade, denn er hatte mehr als einen geringen Einfluss auf die Geschichte sowie die Geographie seines Landes“, schrieb der Historiker Ramachandra Guha. Der leere Magen eines Mannes hatte geholfen, die größte Demokratie der Welt neu zu zeichnen.
Das mag auch erklären, warum Inder mehr als sieben Jahrzehnte später immer noch instinktiv zum Hungerstreif greifen. Die jüngste Erinnerung ist der Bildungsaktivist und Klimaaktivist Sonam Wangchuk, dessen unbefristeter Fasten wachsende Besorgnis über seinen rapide verschlechternden Gesundheitszustand ausgelöst hat. Der 59-Jährige hat 19 Tage lang nur von Salzwasser überlebt und dabei mehr als 9 kg verloren, während er aus Protest eine Online-Satirebewegung, die Cockroach Janta Party (CJP), unterstützt, die Bildungsreformen fordert. Während die Rufe nach einem Ende seines Fastens lauter werden, hat der Oberste Gerichtshof von Delhi die Regierung angewiesen, Wangchuks Gesundheit zu überwachen und bei Bedarf Behandlung zu gewähren.
Kein Land hat das Fasten so in sein politisches Leben eingewoben wie Indien. Anderswo blockieren Demonstranten Straßen oder halten Märsche ab. Inder tun das auch. Aber sie hören auch auf zu essen. Die Praxis geht der Republik um Jahrhunderte voraus. Hinduismus, Buddhismus und Jainismus messen der freiwilligen Selbstverleugnung moralische Bedeutung bei. Mahatma Gandhi, der Führer der indischen Unabhängigkeitsbewegung, nahm diese alte Sprache und verwandelte sie in moderne Politik. Ein Fasten, bestand er darauf, sei keine Erpressung, sondern ein Akt des Leidens, der erwecken und nicht zwingen solle.
Zwischen 1918 und seiner Ermordung 1948 fastete Gandhi wiederholt – gegen religiöse Gewalt, Kastendiskriminierung und politische Zwietracht – und machte den leeren Teller zu einem der prägenden Symbole des indischen Freiheitskampfes. Schätzungen zufolge unternahm Gandhi mindestens 15 große Fasten. Sein längstes dauerte 21 Tage; sein letztes Fasten im Januar 1948 dauerte fünf Tage und half, den kommunalen Frieden in Delhi wiederherzustellen. „Fasten ist sein letztes Mittel anstelle des Schwertes“, schrieb Gandhi 1948 am Vorabend seines letzten Fastens.
Als der charismatische Führer 1947 in Kalkutta (heute Kolkata) fastete, um blutige religiöse Unruhen zu stoppen, bemerkte die britische Zeitung Statesman: „Über die Ethik des Fastens als politisches Instrument sind wir über viele Jahre hinweg nicht mit Indiens renommiertestem Praktiker übereingekommen ... Aber nie in einer langen Karriere hat Mahatma Gandhi nach unserer Ansicht in einer einfacheren, würdigeren Sache gefastet als dieser, nicht eine, die auf unmittelbare wirksame Appelle an das öffentliche Gewissen berechnet war.“
Das unabhängige Indien erbte die Gewohnheit. Es gab Hungerstreiks, die Bauernrechte, positive Diskriminierung, Umweltschutz, Anti-Korruptionsgesetze und die Aufhebung umstrittener Sicherheitsgesetze forderten. Der 13-tägige Fasten des Aktivisten Anna Hazare im Jahr 2011 gab einer Anti-Korruptionskampagne neuen Schwung, die kurzzeitig die nationale Fantasie beflügelte. Irom Sharmila, die gegen das drakonische Armed Forces (Special Powers) Act im Nordosten Indiens protestierte, verweigerte 16 Jahre lang Nahrung und überlebte nur, weil die Behörden sie zwangsweise über eine Nasensonde ernährten. Medha Patkar, eine prominente Sozialaktivistin, hat wiederholt längere Hungerstreiks unternommen, um faire Entschädigung und Rehabilitation für Menschen zu fordern, die von Staudammprojekten betroffen waren.