استغرق الأمر 58 يوماً دون طعام لتغيير خريطة الهند. عندما بدأ بوتي سري رامولو صيامه في أكتوبر 1952، كان يطلب شيئاً قاومه رئيس الوزراء جواهر لال نهرو مراراً: ولاية منفصلة للناطقين بالتيلوغو. سري رامولو، وهو غاندي هادئ كان قد خاض عدة صيامات من أجل قضايا اجتماعية، اعتقد أن التضحية بالنفس فقط يمكن أن ترغم دلهي على الاستماع. في اليوم الثامن والخمسين، مات سري رامولو. تدفقت الحشود إلى الشوارع في جميع أنحاء المناطق الناطقة بالتيلوغو. هوجمت المباني الحكومية، وأغلقت خطوط السكك الحديدية، وقيل إن العديد لقوا حتفهم في الاضطرابات التي تلت ذلك. بعد أيام، أعلن نهرو إنشاء ولاية أندرا. في غضون بضع سنوات، جاءت لجنة إعادة تنظيم الولايات وإعادة التشكيل اللغوي للهند.

قلة من الاحتجاجات الفردية تركت مثل هذا البصمة على الجمهورية. كتب المؤرخ راماشاندرا غوها: "بوتي سري رامولو رجل منسي اليوم. هذا أمر مؤسف، لأنه كان له تأثير أكثر من طفيف على تاريخ وجغرافيا بلده". معدة فارغة لرجل واحد ساعدت في إعادة رسم أكبر ديمقراطية في العالم.

قد يفسر هذا أيضاً لماذا، بعد أكثر من سبعة عقود، لا يزال الهنود يلجؤون غريزياً إلى إضراب الجوع. أحدث تذكير هو الناشط التربوي والمناخي سونام وانغشوك، الذي أثار صيامه غير المحدد قلقاً متزايداً على صحته المتدهورة بسرعة. الرجل البالغ من العمر 59 عاماً نجا لمدة 19 يوماً على الماء المالح فقط، وفقد أكثر من 9 كيلوغرامات أثناء احتجاجه دعماً لحركة ساخرة على الإنترنت، حزب الصراصير جانتا (CJP)، التي تطالب بإصلاحات تعليمية. مع تزايد الدعوات لإنهاء صيامه، أمرت المحكمة العليا في دلهي الحكومة بمراقبة صحة وانغشوك وتقديم العلاج إذا لزم الأمر.

لا توجد دولة نسجت الصيام في حياتها السياسية مثل الهند. في أماكن أخرى، يسد المحتجون الطرق أو ينظمون مسيرات. الهنود يفعلون هذه الأشياء أيضاً. لكنهم أيضاً يتوقفون عن الأكل. هذه الممارسة تسبق الجمهورية بقرون. الهندوسية والبوذية والجاينية كلها تعلق أهمية أخلاقية على إنكار الذات الطوعي. المهاتما غاندي، زعيم حركة استقلال الهند، أخذ تلك اللغة القديمة وحولها إلى سياسة حديثة. أصر على أن الصيام ليس ابتزازاً بل فعل معاناة يهدف إلى إيقاظ الضمير لا إكراهه.

بين عام 1918 واغتياله في عام 1948، صام غاندي مراراً - ضد العنف الديني، والتمييز الطبقي، والخلاف السياسي - محولاً الطبق الفارغ إلى أحد الرموز المميزة لنضال الهند من أجل الحرية. حسب أحد التقديرات، خاض غاندي ما لا يقل عن 15 صياماً رئيسياً. أطولها استمر 21 يوماً؛ وصيامه الأخير في يناير 1948 استمر خمسة أيام وساعد في استعادة السلام الطائفي في دلهي. كتب غاندي في عام 1948 عشية صيامه الأخير: "الصيام هو ملاذه الأخير بدلاً من السيف".

عندما ذهب الزعيم الكاريزمي في إضراب عن الطعام في كلكتا (كولكاتا الآن) لوقف أعمال الشغب الدينية الدموية في عام 1947، لاحظت صحيفة ستيتسمان المملوكة لبريطانيا: "فيما يتعلق بأخلاقيات الصيام كأداة سياسية، فشلنا على مدى سنوات عديدة في الاتفاق مع أشهر ممارس للهند له... لكن لم يصم المهاتما غاندي في مسيرته الطويلة، في نظرنا، من أجل قضية أبسط أو أجدر من هذه، ولا واحدة محسوبة لتأثير فوري فعال على الضمير العام".

ورثت الهند المستقلة هذه العادة. كانت هناك إضرابات جوع تطالب بحقوق المزارعين، والعمل الإيجابي، وحماية البيئة، وقوانين مكافحة الفساد، وإلغاء تشريعات أمنية مثيرة للجدل. صيام الناشط آنا هازاري لمدة 13 يوماً في عام 2011 أعطى زخماً جديداً لحملة مكافحة الفساد التي استحوذت لفترة وجيزة على الخيال الوطني. إيروم شارميلا، التي احتجت على قانون القوات المسلحة (الصلاحيات الخاصة) في شمال شرق الهند، رفضت الطعام لمدة 16 عاماً، وبقيت على قيد الحياة فقط لأن السلطات أطعمتها قسراً عبر أنبوب أنفي. ميدها باتكار، ناشطة اجتماعية بارزة، خاضت مراراً إضرابات جوع طويلة للمطالبة بتعويض عادل وإعادة تأهيل للأشخاص المتضررين من مشاريع التنمية.