Quase duas décadas após a ONU adotar uma declaração histórica sobre direitos indígenas, ativistas dizem que os países ainda não estão cumprindo suas promessas de respeitar e defender esses direitos. Indígenas são mortos por proteger seus territórios, criminalizados por praticar sua cultura e veem suas terras serem despojadas de recursos sem consentimento. Na semana passada, no Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas, ou UNPFII, o maior encontro mundial de povos indígenas, líderes pediram que os países implementem plenamente a Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas, ou UNDRIP, e outros padrões internacionais de direitos humanos.

Em 2007, a Assembleia Geral da ONU adotou a UNDRIP, uma resolução abrangente que estabeleceu padrões internacionais para terras, línguas, saúde e mais dos indígenas. Os Estados Unidos e o Canadá estavam entre os poucos países que inicialmente se opuseram à declaração e depois a adotaram. Mas desde então, indígenas nesses países e ao redor do mundo dizem que as nações não estão cumprindo o acordo. Na ONU, Kenneth Deer, membro da Nação Mohawk de Kahnawà:ke, fez uma declaração conjunta em nome da Coalizão Canadense pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas. Ele pediu que os estados estabeleçam sistemas de monitoramento independentes para “garantir a implementação plena e efetiva” da UNDRIP.

“Você precisa ter um grupo de indivíduos indígenas independentes que tenham acesso a como o governo está implementando a declaração”, disse ele. “Eles devem poder estudar o que estão fazendo e fazer uma avaliação se estão sendo eficazes ou não, e então se há falhas. Eles precisam destacar essas falhas ao governo, e é assim que se obtém uma implementação eficaz.” Deer reconheceu o quão complicado esse processo pode ser, o que, segundo ele, destaca a necessidade de um órgão de monitoramento. “Para implementar a declaração, eles precisam de um cão de guarda”, disse ele. “Eles precisam de alguém acima deles para garantir que estão cumprindo suas responsabilidades.”

Para muitas nações indígenas, saúde também significa saúde cultural e espiritual. Moses Goods, que é Kanaka Maoli, falou em nome da Nação do Havaí e destacou “o direito de permanecer quem somos”. Ele explicou como as línguas indígenas servem como memória, identidade e medicina – e são um direito protegido pela UNDRIP. “A língua é um elo com nossa cultura. É um elo com quem somos como povo e nossa identidade, que está ligada à saúde. Quando você tira essas coisas, a saúde do povo começa a declinar”, disse ele. “Foi intencionalmente tirada de nós como povos indígenas, como havaianos indígenas, para que declinássemos. E funcionou até certo ponto, até agora.” Hoje, a cultura continua a ser enfraquecida, inclusive com a interrupção do acesso às terras, como os incêndios florestais que causaram deslocamento em Lahaina.

Apesar dos desafios, Goods observou que se reunir como Povos Indígenas em lugares como o UNPFII é um passo importante. “Continuamos contando nossas histórias, continuamos dizendo a verdade repetidamente uns aos outros, e nos fortalecemos. E com esses números, podemos fazer algo acontecer”, disse ele. Em 2021, o Canadá aprovou uma lei que se comprometeu a alinhar todas as políticas governamentais com a UNDRIP, mas ativistas indígenas na ONU disseram que ainda há um longo caminho para que esses direitos sejam realmente respeitados.

Ryan Fleming é da Primeira Nação de Attawapiskat, no remoto território Mushkegowuk, no norte de Ontário, e descreveu sua comunidade como “congelada no tempo”, um sintoma da pobreza que, segundo ele, é criada pelo Canadá. Em 2019, o chefe de Attawapiskat – então conselheiro – Sylvia Koostachin-Metatawabin e a ex-chefe Theresa Spence fizeram uma greve de fome de 15 dias para garantir mudanças dos governos provincial e federal para reativar uma força-tarefa adormecida para lidar com a urgência da qualidade da água na comunidade e outras questões que afetam os membros. “Até que o Canadá aborde