Près de deux décennies après que les Nations Unies ont adopté une déclaration historique sur les droits des peuples autochtones, les défenseurs affirment que les pays ne tiennent toujours pas leurs promesses de respecter et de protéger ces droits. Des Autochtones sont tués pour avoir protégé leurs territoires, criminalisés pour avoir pratiqué leur culture, et voient leurs terres dépouillées de leurs ressources sans consentement. La semaine dernière, lors de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, ou IPNUQA, le plus grand rassemblement mondial de peuples autochtones, les dirigeants ont appelé les pays à mettre pleinement en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, ou DNUDPA, ainsi que d'autres normes internationales en matière de droits de l'homme.

En 2007, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la DNUDPA, une résolution globale qui a établi des normes internationales pour les terres, les langues, la santé et plus encore des Autochtones. Les États-Unis et le Canada figuraient parmi les quelques pays qui se sont initialement opposés à la déclaration avant de l'adopter par la suite. Mais depuis, les Autochtones de ces pays et du monde entier affirment que les nations ne respectent pas le cadre établi. À l'ONU, Kenneth Deer, membre de la nation mohawk de Kahnawà:ke, a prononcé une déclaration conjointe au nom de la Coalition canadienne pour les droits humains des peuples autochtones. Il a appelé les États à mettre en place des systèmes de surveillance indépendants pour « garantir la mise en œuvre complète et effective » de la DNUDPA.

« Il faut un groupe d'individus autochtones indépendants qui auront accès à la manière dont le gouvernement met en œuvre la déclaration », a-t-il déclaré. « Ils devraient pouvoir étudier ce qui est fait, évaluer si c'est efficace ou non, et ensuite identifier les échecs. Ils doivent signaler ces échecs au gouvernement, et c'est ainsi que l'on obtient une mise en œuvre efficace. » Deer a reconnu la complexité de ce processus, ce qui, selon lui, souligne la nécessité d'un organe de surveillance. « Pour mettre en œuvre la déclaration, il faut un chien de garde », a-t-il dit. « Il faut quelqu'un au-dessus d'eux pour s'assurer qu'ils remplissent leurs responsabilités. »

Pour de nombreuses nations autochtones, la santé signifie aussi la santé culturelle et spirituelle. Moses Goods, qui est Kanaka Maoli, a parlé au nom de la Nation d'Hawaï et a souligné « le droit de rester qui nous sommes ». Il a expliqué comment les langues autochtones servent de mémoire, d'identité et de médecine – et sont un droit protégé par la DNUDPA. « La langue est un lien avec notre culture. C'est un lien avec qui nous sommes en tant que peuple et notre identité, qui est liée à la santé. Quand on enlève ces choses, la santé des gens commence à décliner », a-t-il déclaré. « Cela nous a été intentionnellement enlevé en tant que peuples autochtones, en tant qu'Hawaïens autochtones, pour que nous déclinions. Et cela a fonctionné dans une certaine mesure, jusqu'à maintenant. » Aujourd'hui, la culture continue d'être affaiblie, notamment par la perturbation de l'accès aux terres, comme les incendies de forêt qui ont provoqué des déplacements à Lahaina.

Malgré les défis, Goods a noté que se rassembler en tant que peuples autochtones dans des lieux comme l'IPNUQA est une étape importante. « Nous continuons à raconter nos histoires, nous continuons à dire la vérité encore et encore les uns aux autres, et nous nous renforçons mutuellement. Et avec ces nombres, nous pouvons faire bouger les choses », a-t-il dit. En 2021, le Canada a adopté une loi qui s'engage à aligner toutes les politiques gouvernementales sur la DNUDPA, mais les défenseurs autochtones à l'ONU ont déclaré qu'il reste encore un long chemin à parcourir pour que ces droits soient réellement respectés.

Ryan Fleming est de la Première Nation d'Attawapiskat dans le territoire éloigné de Mushkegowuk dans le nord de l'Ontario et a décrit sa communauté comme « figée dans le temps », un symptôme de la pauvreté qu'il dit être créée par le Canada. En 2019, la chef d'Attawapiskat – alors conseillère – Sylvia Koostachin-Metatawabin et l'ancienne chef Theresa Spence ont entrepris une grève de la faim de 15 jours pour obtenir des changements de la part des gouvernements provinciaux et fédéraux afin de rétablir un groupe de travail en sommeil pour traiter de l'urgence de la qualité de l'eau dans la communauté et d'autres questions affectant les membres. « Jusqu'à ce que le Canada s'attaque...