UN-Erklärung der Rechte indigener Völker wird 18 – noch immer auf den „Rechte“-Teil wartend

Fast zwei Jahrzehnte nachdem die Vereinten Nationen eine wegweisende Erklärung zu den Rechten indigener Völker verabschiedet haben, sagen Aktivisten, dass die Länder ihre Versprechen, diese Rechte zu wahren und zu respektieren, immer noch nicht einhalten. Indigene werden getötet, weil sie ihre Territorien schützen, kriminalisiert, weil sie ihre Kultur ausüben, und sehen, wie ihr Land ohne Zustimmung seiner Ressourcen beraubt wird. Letzte Woche forderten Führer beim Ständigen UN-Forum für indigene Fragen (UNPFII), der weltweit größten Versammlung indigener Völker, die Länder auf, die UN-Erklärung über die Rechte indigener Völker (UNDRIP) und andere internationale Menschenrechtsstandards vollständig umzusetzen.

Im Jahr 2007 verabschiedete die UN-Generalversammlung die UNDRIP, eine umfassende Resolution, die internationale Standards für indigenes Land, Sprache, Gesundheit und mehr festlegte. Die USA und Kanada gehörten zu den wenigen Ländern, die die Erklärung zunächst ablehnten und später annahmen. Aber in den Jahren danach sagen indigene Völker in diesen Ländern und auf der ganzen Welt, dass die Nationen den Rahmen nicht einhalten. Bei der UN hielt Kenneth Deer, ein Mitglied der Mohawk-Nation von Kahnawà:ke, eine gemeinsame Erklärung im Namen der kanadischen Koalition für die Menschenrechte indigener Völker. Er forderte die Staaten auf, unabhängige Überwachungssysteme einzurichten, um „die vollständige und wirksame Umsetzung“ der UNDRIP zu gewährleisten.

„Man braucht eine Gruppe unabhängiger indigener Personen, die Zugang dazu haben, wie die Regierung die Erklärung umsetzt“, sagte er. „Sie sollten in der Lage sein, zu studieren, was sie tun, und eine Bewertung abzugeben, ob sie wirksam sind oder nicht, und dann, ob es Misserfolge gibt. Sie müssen diese Misserfolge der Regierung aufzeigen, und so erreicht man eine wirksame Umsetzung.“ Deer räumte ein, wie kompliziert dieser Prozess sein könnte, was seiner Meinung nach die Notwendigkeit eines Überwachungsgremiums unterstreicht. „Um die Erklärung umzusetzen, brauchen sie einen Wachhund“, sagte er. „Sie brauchen jemanden über sich, der sicherstellt, dass sie ihre Verantwortung wahrnehmen.“

Für viele indigene Nationen bedeutet Gesundheit auch kulturelle und spirituelle Gesundheit. Moses Goods, ein Kanaka Maoli, sprach im Namen der Nation von Hawai’i und betonte „das Recht, das zu bleiben, was wir sind“. Er erklärte, wie indigene Sprachen als Erinnerung, Identität und Medizin dienen – und ein geschütztes Recht nach UNDRIP sind. „Sprache ist eine Verbindung zu unserer Kultur. Sie ist eine Verbindung zu dem, wer wir als Volk sind, und zu unserer Identität, die mit Gesundheit verbunden ist. Wenn man diese Dinge wegnimmt, beginnt die Gesundheit der Menschen zu sinken“, sagte er. „Sie wurde uns als indigenen Völkern, als indigenen Hawaiianern, absichtlich weggenommen, damit wir zurückgehen. Und es hat bis zu einem gewissen Grad funktioniert, bis jetzt.“ Heute wird die Kultur weiter geschwächt, unter anderem durch die Unterbrechung des Zugangs zu Land, wie die Brände, die Vertreibung in Lahaina verursacht haben.

Trotz der Herausforderungen stellte Goods fest, dass das Zusammenkommen als indigene Völker an Orten wie dem UNPFII ein wichtiger Schritt ist. „Wir erzählen immer wieder unsere Geschichten, wir sagen immer wieder die Wahrheit zueinander, und wir stärken uns gegenseitig. Und mit diesen Zahlen können wir etwas bewirken“, sagte er. Im Jahr 2021 verabschiedete Kanada ein Gesetz, das sich verpflichtet, alle Regierungspolitiken mit der UNDRIP in Einklang zu bringen, aber indigene Aktivisten bei der UN sagten, dass es noch ein langer Weg sei, bis diese Rechte tatsächlich gewahrt werden.

Ryan Fleming stammt von der Attawapiskat First Nation im abgelegenen Mushkegowuk-Territorium im Norden Ontarios und beschrieb seine Gemeinschaft als „in der Zeit eingefroren“, ein Symptom der Armut, die seiner Meinung nach von Kanada verursacht wird. Im Jahr 2019 überstanden die Attawapiskat-Häuptling – damals Ratsmitglied – Sylvia Koostachin-Metatawabin und die ehemalige Häuptling Theresa Spence einen 15-tägigen Hungerstreik, um von den Provinz- und Bundesregierungen Veränderungen zu erzwingen, eine ruhende Task Force wiederzubeleben, die sich mit der Dringlichkeit der Wasserqualität in der Gemeinschaft und anderen die Mitglieder betreffenden Fragen befasst. „Bis Kanada sich damit befasst...