マンチェスター大聖堂で新たに発見された洗礼記録が、18世紀イギリスにいた奴隷化されたアフリカ人ティーンエイジャーの生活を垣間見せてくれる——つまり、ジョージア時代のマンチェスターも、時代劇が信じさせようとするよりずっと多様性があったってことだ。

1798年12月26日付の記録にはこうある：「インディアナ・ムンディ、14歳。アフリカ海岸コンゴ出身の黒人少女。セントキッツ島でパトン氏に処分され、アーチボルド・パトン医師に譲渡され、本日洗礼を受ける。」インディアナは現在、ヘリテージ・ロッタリーの資金で大聖堂に記念碑が建てられ、クラークソン・デー（10月28日）——大聖堂が奴隷制の遺産と向き合う年次イベント——に除幕される見込みだ。

大聖堂の研究担当者キャシー・ハーストは、18世紀の台帳を調べているときに偶然この記録を見つけた。インディアナの異常に詳細な記述は以前から注目されていたが、ハーストの再発見が本当の発見だ。他の記録によると、インディアナをマンチェスターに連れてきたアーチボルド・パトンはリバプールの医師で、1797年に大聖堂でサラ・バートンと結婚している。

インディアナはおそらく家庭内使用人として働いていた——当時、黒人使用人はステータスシンボルで、「ムンディ」（ラテン語で「世界の」）のような「エキゾチックな」名前が流行っていた。ケンブリッジの学者マリク・アル・ナシールは、植民地から帰国したイギリス人が奴隷化された人々を連れ帰り、使用人、従者、農場労働者として働かせたと説明する。少女たちは「珍重」されたが、性的搾取に対して脆弱だった。アル・ナシールによれば、洗礼は「誰かが愛情を持ち、家族に迎え入れたいと思ったことを示す」という。

奴隷化された状態での洗礼は、政治的にも精神的にも重要だった。イギリス植民地では積極的に妨害された。プランテーション所有者はキリスト教の教え——特にモーセがイスラエル人を束縛から導き出した話——が識字率と抵抗を促進することを恐れたからだ。また、洗礼が法的自由を与えるという信念もあった。この議論は奴隷制廃止運動にとって決定的となり、1771年のロンドンでのサマセット事件に見られる。そこでは奴隷化されたジェームズ・サマセットが洗礼を受けた後、働くことを拒否した。その結果の裁判所判決（サマセット対スチュワート）は、イングランドの土壌では奴隷制を認める法律はないと宣言した——ただし、判事のマンスフィールド卿は商人階級を怒らせないよう、意図的に判決を狭く留めた。

ベンジャミン・フランクリンはサマセット事件に出席し、アメリカに報告した。これが植民地人の間で、イギリスが最終的に解放を強制するという恐怖を助長し、アメリカ独立戦争の一因となった。イングランドでは奴隷化された人々が逃亡し、自ら自由を宣言した。その知らせはマンチェスターにも届いた。しかし、廃止論者トマス・クラークソンが1787年に出会った黒人マンチュニアンの群衆も、インディアナも、自由であるとは推定できなかった。イングランドにおける奴隷化された人々の法的地位は依然として争われており、大西洋奴隷貿易は1807年まで続いた。

1787年のクラークソンのマンチェスター大聖堂訪問は、廃止運動の画期的な瞬間だった。彼はリバプールで暗殺未遂を生き延びた後、マンチェスターで好意的な聴衆を見つけた。彼の説教により、10,500人のマンチュニアン（5人に1人）が奴隷貿易反対の請願書に署名した。クラークソンは後に「説教壇の周りに立っている黒人の大群衆を見た。40人か50人いたかもしれない」と書いている。

マンチェスターが奴隷労働に基づく綿花産業の中心的な役割を果たしたにもかかわらず、インディアナの記録とクラークソンの署名は大聖堂にある数少ない目に見えるつながりである。他には、244人の奴隷労働者とジャマイカのプランテーションを相続したリチャード・アシュトン牧師の記念碑や、1806年に廃止反対の請願書に署名した大聖堂の寄付者ドーンテシー・ヒュームの記念碑がある。ハーストが言うように、「機関として、この歴史に取り組まなければならない——私たちが廃止運動にとって重要だったという事実をただ祝い続けるわけにはいかない。」

教区記録はさらなる垣間見せてくれる：黒人の埋葬と洗礼——「フィリップ、ジョン・モス氏の黒人」（1757年）、「エライザ・アルバーン…アッパー・ジャーマニー出身の褐色の少女」（1831年）。1771年には「イミーとファニー、二人の西イ」