Ein neu wiederentdeckter Taufeintrag in der Manchester Cathedral bietet einen seltenen Einblick in das Leben eines versklavten afrikanischen Teenagers im England des 18. Jahrhunderts – und beweist, dass selbst in der georgianischen Ära Manchester etwas vielfältiger war, als es Kostümdramen glauben machen.

Der Eintrag vom 26. Dezember 1798 lautet: „Indiana Mundi, 14 Jahre alt. Ein Negermädchen aus Kongo an der Küste von Afrika, Herrn Paton in St. Kitts überlassen & von ihm an Arch.d Paton MD übergeben, heute getauft.“ Indiana soll nun mit einem Gedenkstein in der Kathedrale geehrt werden, finanziert vom Heritage Lottery, enthüllt am Clarkson Day (28. Oktober) – dem jährlichen Ereignis der Kathedrale, um sich mit den Hinterlassenschaften der Sklaverei auseinanderzusetzen.

Die Forschungsbeauftragte der Kathedrale, Cathy Hirst, stieß auf den ursprünglichen Eintrag, als sie durch Ledger aus dem 18. Jahrhundert arbeitete. Indianas ungewöhnlich detaillierte Notiz war zuvor bereits vermerkt worden, aber Hirsts Wiederentdeckung ist der eigentliche Fund. Andere Aufzeichnungen zeigen, dass Archibald Paton, der Mann, der Indiana nach Manchester brachte, ein Arzt aus Liverpool war, der 1797 Sarah Burton in der Kathedrale heiratete.

Indiana diente wahrscheinlich als Hausangestellte – schwarze Diener waren damals ein Statussymbol, mit „exotischen“ Namen wie Mundi (lateinisch für „der Welt“) in Mode. Malik Al Nasir, ein Cambridge-Akademiker, erklärt, dass britische Rückkehrer aus den Kolonien versklavte Menschen als Diener, Lakaien oder Landarbeiter mitbrachten. Mädchen waren „begehrt“, aber anfällig für sexuelle Ausbeutung. Eine Taufe, so Al Nasir, „würde darauf hindeuten, dass jemand eine Bindung aufgebaut hat und sie einfach in seine Familie aufnehmen wollte.“

Die Taufe während der Versklavung war politisch und spirituell bedeutsam. In den britischen Kolonien wurde sie aktiv unterbunden, weil Plantagenbesitzer fürchteten, dass christliche Lehren – insbesondere Moses, der die Israeliten aus der Knechtschaft führt – Alphabetisierung und Widerstand fördern würden. Es gab auch den Glauben, dass die Taufe die rechtliche Freiheit verleihe. Dieses Argument erwies sich als entscheidend für die Abschaffung, wie der Fall Somerset in London 1771 zeigt, wo ein versklavter Mann namens James Somerset getauft wurde und sich dann weigerte zu arbeiten. Das daraus resultierende Gerichtsurteil (Somerset v Stewart) erklärte, dass kein Gesetz die Versklavung auf englischem Boden erlaube – obwohl der Richter, Lord Mansfield, das Urteil bewusst eng fasste, um die Kaufmannsklassen nicht zu verärgern.

Benjamin Franklin wohnte dem Fall Somerset bei und berichtete nach Amerika, was die Befürchtungen der Kolonisten schürte, dass Großbritannien schließlich die Emanzipation erzwingen würde – ein Treiber des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges. In England flohen versklavte Menschen und erklärten sich für frei. Die Nachricht verbreitete sich bis nach Manchester. Doch weder die Menge schwarzer Mancunians, die der Abolitionist Thomas Clarkson 1787 antraf, noch Indiana konnten als frei angenommen werden. Der rechtliche Status versklavter Menschen in England blieb umstritten, und der transatlantische Handel dauerte bis 1807 an.

Clarksons Besuch in der Manchester Cathedral 1787 war ein wegweisender Moment für die Abolitionisten. Er hatte in Liverpool ein Attentat überlebt, bevor er in Manchester ein empfängliches Publikum fand. Seine Predigt führte dazu, dass 10.500 Mancunians (jeder Fünfte) eine Petition gegen den Sklavenhandel unterzeichneten. Clarkson schrieb später, er habe „eine große Menge schwarzer Menschen um die Kanzel herumstehen sehen. Es mögen 40 oder 50 gewesen sein.“

Trotz Manchesters zentraler Rolle in der auf Sklavenarbeit basierenden Baumwollindustrie sind Indianas Aufzeichnung und Clarksons Unterschrift nur wenige sichtbare Verbindungen in der Kathedrale. Andere sind ein Gedenkstein für Rev. Richard Assheton, der 244 versklavte Arbeiter und eine jamaikanische Plantage erbte, und ein Gedenkstein für Dauntessy Hulme, einen Wohltäter der Kathedrale, der 1806 eine Petition gegen die Abschaffung unterzeichnete. Wie Hirst sagt: „Als Institution müssen wir uns mit dieser Geschichte auseinandersetzen – wir können nicht einfach weiter feiern, dass wir für die Abolitionistenbewegung wichtig waren.“

Kirchenbücher bieten weitere Einblicke: Bestattungen und Taufen von Schwarzen wie „Philip a Negro from Mr John Mosse“ (1757) und „Eliza Alburn... a brown girl from Upper Germany“ (1831). 1771 wurden „Immy and Fanny, two West I“