En enero de 1977, menos de dos años antes de que el reverendo Jim Jones orquestara la muerte de cientos de sus seguidores, una iglesia de San Francisco le otorgó su Premio Humanitario Martin Luther King Jr. Jones, fundador del Templo del Pueblo de los Discípulos de Cristo, había logrado convertirse en una figura importante en la política de la ciudad. Nadie previó las profundidades horrendas a las que pronto descendería la combinación de un líder carismático, un sistema de creencias que lo abarcaba todo y la necesidad humana de comunidad y redención.

El 18 de noviembre de 1978, en la comuna agrícola homónima de Jones, en lo profundo de las selvas del noroeste de Guyana, 908 miembros del Templo del Pueblo, que se había convertido en un culto a la personalidad socialista de inspiración pentecostal, ingirieron ponche con cianuro o fueron fusilados por negarse a hacerlo. La mayoría de las víctimas eran afroamericanos pobres; más de 300 eran niños. Generaciones enteras de familias murieron en Jonestown: las abuelas administraron la poción mortal a sus nietos que gritaban antes de tragársela ellas mismas. (Según una grabación y otras pruebas del incidente, nadie puede decir cuántos murieron voluntariamente; hombres armados supervisaron la operación). Solo unas horas antes, en una pista de aterrizaje cercana, pistoleros que actuaban por órdenes de Jones habían asesinado a tres periodistas, a un desertor del templo y al representante Leo Ryan, un demócrata del Área de la Bahía que había viajado a Jonestown en nombre de los familiares preocupados de los miembros del templo. El propio Jones murió por un disparo en la cabeza.

Hasta el 11-S, Jonestown había sido la mayor matanza premeditada de civiles estadounidenses en la historia. En su libro de 1980, Viaje a ninguna parte: una tragedia del nuevo mundo, el autor Shiva Naipaul examina cómo las ideologías relacionadas con la contracultura estadounidense ayudaron a provocar la masacre, y lo que encuentra es profundamente perturbador: Jonestown no fue solo obra de un solo hombre, argumenta Naipaul; también fue producto de un entorno moralmente corrupto.

La frase beber el Kool-Aid, una metáfora de mantener una creencia sin cuestionamientos, se inspiró en el cóctel fatal administrado en Jonestown. Pero los chistes oscuros sobre una masacre de casi medio siglo tienden a oscurecer su relevancia continua. En los últimos años, ideologías totalizadoras como el comunismo, el fascismo y el islamismo han encontrado audiencias dedicadas en las redes sociales, y la proliferación de demagogos que manipulan a la gente con fines malignos es una preocupación siempre presente.

El propio Jones era un megalómano mentalmente enfermo. Pero las personas que lo siguieron a Sudamérica no lo eran: pobres y vulnerables, sí; locos, no.

Durante la carrera demasiado breve de Naipaul, fue eclipsado por su hermano mayor, el premio Nobel V. S. Después de que el Naipaul menor muriera a los 40 años, en 1985, su libro sobre Jonestown languideció en el olvido. Afortunadamente, Doubleday ha reeditado Viaje a ninguna parte como parte de un nuevo sello llamado Outsider Editions, que tiene como objetivo revivir "libros extraordinarios" que "fueron pasados por alto u olvidados pero que aún hablan con urgencia a este momento". La edición viene con una nueva introducción del premiado memorialista ganador del Pulitzer Hua Hsu, y no podría haber llegado en un momento más oportuno.

Naipaul, escribe Hsu, era escéptico de las cosmovisiones cuyos adeptos "no tenían interés en soluciones a los problemas políticos" y "querían sentir que estaban siendo salvados". Naipaul llegó a comprender cómo "el lenguaje de la religión podía transformarse en el lenguaje de la política" en su Trinidad natal, donde una vez vio a partidarios de un futuro primer ministro sosteniendo carteles que lo declaraban el Mesías. Fascinado por la descolonización de lo que entonces se llamaba el Tercer Mundo -las naciones pobres no alineadas con ninguna de las superpotencias de la Guerra Fría- Naipaul viajó a Jonestown dos semanas después de la masacre en busca de respuestas sobre por qué la comuna, que Jones había promocionado como una utopía colectivista, había salido tan trágicamente mal.

En la segunda mitad de Viaje a ninguna parte, Naipaul nos lleva a lo que él ve como la escena real del crimen: el norte de California, donde