I januari 1977, inte två år innan pastor Jim Jones skulle orkestrera sina följares död i hundratal, tilldelade en kyrka i San Francisco honom sin Martin Luther King Jr. Humanitarian Award. Jones, grundaren av Peoples Temple of the Disciples of Christ, hade lyckats bli en viktig aktör i stadens politik. Ingen förutsåg de fasansfulla djup som kombinationen av en karismatisk ledare, ett allomfattande trossystem och människans behov av gemenskap och försoning snart skulle sjunka till.

Den 18 november 1978, på Jones självbetitlade jordbrukskollektiv djupt inne i djungeln i nordvästra Guyana, svalde 908 medlemmar av Peoples Temple, som hade blivit en pingstinspirerad socialistisk personkult, antingen cyanidspetsad punsch eller sköts för att de vägrade göra det. De flesta offren var fattiga svarta amerikaner; fler än 300 var barn. Flera generationer av familjer dog i Jonestown – mormödrar administrerade den dödliga drycken till sina skrikande barnbarn innan de själva svalde den. (Baserat på en inspelning och andra bevis från händelsen kan ingen säga hur många som dog frivilligt; beväpnade män övervakade operationen.) Bara timmar tidigare, vid en närliggande landningsbana, hade beväpnade män på Jones order mördat tre journalister, en avhoppare från templet och kongressledamoten Leo Ryan, en demokrat från Bay Area som hade rest till Jonestown på uppdrag av oroliga anhöriga till tempelmedlemmar. Jones själv dog av ett skottsår i huvudet.

Fram till 9/11 var Jonestown den största planerade massdödandet av amerikanska civila i historien. I sin bok från 1980, Journey to Nowhere: A New World Tragedy, undersöker författaren Shiva Naipaul hur ideologier relaterade till den amerikanska motkulturen bidrog till massakern, och vad han finner är djupt störande: Jonestown var inte bara en mans verk, hävdar Naipaul; det var också produkten av en moraliskt korrupt miljö.

Uttrycket drinking the Kool-Aid, en metafor för att okritiskt hålla fast vid en tro, inspirerades av den dödliga cocktailen som administrerades i Jonestown. Men mörka skämt om en nästan halvsekelgammal massaker har ett sätt att skymma dess fortsatta relevans. Under senare år har totaliserande ideologier som kommunism, fascism och islamism hittat hängivna publik på sociala medier, och spridningen av demagoger som manipulerar människor för onda syften är en ständig oro.

Jones själv var en mentalt störd megaloman. Men de människor som följde honom till Sydamerika var inte det – fattiga och sårbara, ja; galna, nej.

Under Naipauls alltför korta karriär överskuggades han av sin äldre bror, Nobelpristagaren V. S. Efter att den yngre Naipaul dog vid 40 års ålder, 1985, låg hans bok om Jonestown i glömska. Lyckligtvis har Doubleday återutgett Journey to Nowhere som en del av ett nytt imprint som kallas Outsider Editions, som syftar till att återuppliva "extraordinära böcker" som "förbisetts eller glömts men fortfarande talar angeläget till detta ögonblick." Utgåvan kommer med en ny introduktion av Pulitzerprisvinnande memoarförfattaren Hua Hsu, och den kunde inte ha kommit vid en mer läglig tidpunkt.

Naipaul, skriver Hsu, var skeptisk till världsåskådningar vars anhängare "inte var intresserade av lösningar på politiska problem" och "ville känna att de blev räddade." Naipaul kom först att förstå hur "religionens språk kunde förvandlas till politikens språk" i sitt hemland Trinidad, där han en gång såg anhängare till en blivande premiärminister hålla skyltar som förklarade honom som Messias. Fascinerad av avkoloniseringen av det som då kallades tredje världen – de fattiga nationerna som inte var allierade med någon av de kalla krigets supermakter – reste Naipaul till Jonestown två veckor efter massakern för att söka svar på varför kollektivet, som Jones hade utropat som ett kollektivistiskt utopia, hade gått så tragiskt fel.

I andra halvan av Journey to Nowhere tar Naipaul oss till vad han ser som den verkliga brottsplatsen: Norra Kalifornien, där