في يناير 1977، أي قبل أقل من عامين من قيام القس جيم جونز بتدبير موت مئات من أتباعه، منحت كنيسة في سان فرانسيسكو جائزة مارتن لوثر كينغ جونيور للعمل الإنساني. كان جونز، مؤسس معبد الشعوب لتلاميذ المسيح، قد نجح في أن يصبح لاعباً رئيسياً في سياسات المدينة. لم يتوقع أحد الأعماق المروعة التي ستنحدر إليها قريباً تركيبة زعيم كاريزمي ونظام معتقدات شامل وحاجة بشرية للمجتمع والخلاص.

في 18 نوفمبر 1978، في مزرعة جونز الجماعية التي تحمل اسمه في أدغال غيانا الشمالية الغربية، تناول 908 أعضاء من معبد الشعوب، الذي تحول إلى طائفة شخصية اشتراكية مستوحاة من العنصرة، إما شراباً مسموماً بالسيانيد أو أطلق عليهم النار لرفضهم تناوله. كان معظم الضحايا أمريكيين من أصل أفريقي فقراء؛ أكثر من 300 كانوا أطفالاً. ماتت أجيال متعددة من العائلات في جونستاون - جدات تناولن الجرعة القاتلة لأحفادهن الصارخين قبل أن يبتلعنها بأنفسهن. (استناداً إلى تسجيل وأدلة أخرى من الحادث، لا يمكن لأحد أن يقول كم ماتوا طواعية؛ رجال مسلحون أشرفوا على العملية). قبل ساعات فقط، في مهبط طائرات قريب، قتل مسلحون بأوامر من جونز ثلاثة صحفيين ومنشقاً عن المعبد والنائب ليو رايان، وهو ديمقراطي من منطقة الخليج سافر إلى جونستاون نيابة عن أقارب قلقين على أعضاء المعبد. جونز نفسه مات برصاصة في الرأس.

حتى 11 سبتمبر، كانت جونستاون أكبر قتل جماعي متعمد للمدنيين الأمريكيين في التاريخ. في كتابه الصادر عام 1980، "رحلة إلى العدم: مأساة عالم جديد"، يفحص الكاتب شيفا نيبول كيف ساعدت الأيديولوجيات المرتبطة بالثقافة المضادة الأمريكية في إحداث المجزرة، وما يجده مقلقاً للغاية: جونستاون لم يكن مجرد عمل رجل واحد، كما يجادل نيبول؛ بل كان أيضاً نتاج بيئة فاسدة أخلاقياً.

عبارة "شرب الكول-إيد"، وهي استعارة للاعتقاد دون سؤال، مستوحاة من الكوكتيل القاتل الذي أُعطي في جونستاون. لكن النكات السوداء حول مجزرة عمرها نصف قرن تقريباً لها طريقة في حجب أهميتها المستمرة. في السنوات الأخيرة، وجدت الأيديولوجيات الشمولية مثل الشيوعية والفاشية والإسلاموية جماهير مخلصة على وسائل التواصل الاجتماعي، وانتشار الديماغوجيين الذين يتلاعبون بالناس لأغراض خبيثة هو مصدر قلق دائم.

جونز نفسه كان مغروراً مريضاً عقلياً. لكن الناس الذين تبعوه إلى أمريكا الجنوبية لم يكونوا كذلك - فقراء وضعفاء، نعم؛ مجانين، لا.

خلال مسيرة نيبول القصيرة، طغى عليه شقيقه الأكبر، الحائز على نوبل ف. س. بعد وفاة نيبول الأصغر في سن الأربعين عام 1985، بقي كتابه عن جونستاون في غياهب النسيان. لحسن الحظ، أعادت دوبلداي إصدار "رحلة إلى العدم" كجزء من بصمة جديدة تسمى "إصدارات الغرباء"، والتي تهدف إلى إحياء "كتب استثنائية" "تم تجاهلها أو نسيانها لكنها لا تزال تتحدث بشكل عاجل إلى هذه اللحظة". تأتي النسخة مع مقدمة جديدة بقلم هوا هسو، الحائز على جائزة بوليتزر في المذكرات، ولم يكن من الممكن أن تصل في وقت أكثر ملاءمة.

نيبول، كما يكتب هسو، كان متشككاً في وجهات النظر العالمية التي ليس لدى أتباعها "اهتمام بحلول للمشاكل السياسية" و"يريدون أن يشعروا بأنهم يُنقذون". فهم نيبول أولاً كيف يمكن أن تتحول "لغة الدين إلى لغة السياسة" في ترينيداد مسقط رأسه، حيث رأى ذات مرة أنصاراً لرئيس وزراء مستقبلي يحملون لافتات تعلنه المسيح. مفتوناً بإنهاء الاستعمار لما كان يسمى آنذاك العالم الثالث - الأمم الفقيرة غير المنحازة لأي من القوتين العظميين في الحرب الباردة - سافر نيبول إلى جونستاون بعد أسبوعين من المجزرة بحثاً عن إجابات حول سبب فشل الكومونة، التي كان جونز قد روج لها كطوباوية جماعية، بشكل مأساوي.

في النصف الثاني من "رحلة إلى العدم"، يأخذنا نيبول إلى ما يراه مسرح الجريمة الحقيقي: شمال كاليفورنيا، حيث