O cinema americano tem um cânone de desinformação racista que inclui, notoriamente, O Nascimento de uma Nação, King Kong (1933) e ...E o Vento Levou. Um novo documentário faz um argumento convincente de que os zumbis, tal como apresentados, mercantilizados e popularizados por Hollywood, fazem parte da mesma tradição. Black Zombie funciona como obra de restauração e correção, depositando sua fé no poder silencioso e persistente da verdade enquanto encara um tsunami de apagamento colonial, negação, branqueamento, violência e roubo.

Sua revelação inicial — que os zumbis são uma ideia haitiana, inventada para capturar a angústia metafísica de ser arrancado de seu lar e submetido a tortura, estupro e trabalho forçado — é surpreendente por si só. Mas então a diretora Maya Annik Bedward amplia a abertura da compreensão, engajando especialistas culturais em terror, como Tananarive Due, autora e professora, Tom Savini, guru dos efeitos especiais de A Noite dos Mortos-Vivos, Zandashé Brown, cineasta gótica sulista, e Erol Josué, artista haitiano, sacerdote vodou e coreógrafo, enquanto ela desenrola séculos de mal-entendidos motivados para abordar questões mais amplas: como isso aconteceu? E por que esse conhecimento é obscurecido?

Em sua estreia em longa-metragem documental, que estreou no início deste ano no SXSW, Annik Bedward, uma jamaicana-francesa canadense curiosa sobre os equívocos por trás do vodou, viaja ao Haiti para descobrir. Ao conversar com especialistas e historiadores locais para desenrolar as bandagens de uma múmia de desinformação, ela revela uma tragédia maior: a maneira como a história obscurecida e a proveniência do zumbi espelharam o destino do povo que o inventou. Quando uma pessoa se torna um zumbi, ela é incapaz de retornar para casa, mesmo na morte. Parte do folclore haitiano é que um espírito aprisionado pode se libertar com um gosto de sal, que os colonizadores brancos proibiram os haitianos de comer.

Black Zombie revela como um jornalista americano empreendedor, William Seabrook, desencadeou um século de extração cultural, obfuscação e projeção com seu livro The Magic Island, publicado pela primeira vez em 1929. The Magic Island marca o primeiro uso da palavra "zumbi" na língua inglesa impressa. Seabrook se torna o primeiro sensacionalista do zumbi, um observador colonial condescendente, embutindo-se entre os haitianos. Seus despachos exóticos, acompanhados de caricaturas racistas do ilustrador Alexander King, são opcionados, enviando o zumbi haitiano cambaleando para a máquina de Hollywood, extrudado e apresentado como White Zombie em 1932.

O zumbi haitiano não é mais um artefato doloroso de despossessão, mas uma ferramenta desfigurada que colapsa o zumbi e o vodou — duas ideias adjacentes mas separadas — em um ensopado indistinto. O vodou é uma prática espiritual, uma filosofia, uma maneira de transmitir conhecimento através de gerações e oceanos, expressando uma relação corporificada com os espíritos através da dança. É uma conversa metafísica. Mas na tela, tanto o vodou quanto o zumbi se tornam encarnações dos medos brancos da selvageria negra e do desejo de vingança. O zumbi se torna um monstro que deve ser abatido, por quaisquer meios necessários. O mesmo ciclo acontece novamente em 1988, primeiro com a publicação de The Serpent and the Rainbow, de Wade Davis, e sua subsequente adaptação sensacionalista pelo diretor Wes Craven.

Para corrigir esse registro, Annik Bedward engaja os haitianos como narradores confiáveis de suas próprias experiências, tradições e práticas espirituais. Ela viaja para Nova Orleans para capturar como o vodou foi transformado em kitsch sem sentido destinado a separar turistas de seu dinheiro. Juntamente com documentários como Exterminate All the Brutes e Soundtrack to a Coup d'Etat, Black Zombie oferece uma acusação não apenas do colonialismo e da escravidão, mas dos danos que as antigas potências coloniais continuam a infligir na era pós-colonial.

"Quanto mais você pode tornar as pessoas monstruosas ou alegar que é o comportamento delas que clama por punição, essencialmente, então, menos você tem que se sentir culpado por suas práticas, como indivíduo, como comunidade, como estado"