Le cinéma américain possède un canon de désinformation raciste qui inclut tristement Naissance d'une nation, King Kong (1933) et Autant en emporte le vent. Un nouveau documentaire avance un argument convaincant : les zombies, tels que présentés, marchandisés et popularisés par Hollywood, font partie de la même tradition. Black Zombie se présente comme une œuvre de restauration et de correction, plaçant sa foi dans le pouvoir tranquille et persistant de la vérité face à un tsunami d'effacement colonial, de déni, de blanchiment, de violence et de vol.

Sa révélation d'ouverture — que les zombies sont une idée haïtienne, inventée pour capturer l'angoisse métaphysique d'être arraché à son foyer et soumis à la torture, au viol et au travail forcé — est en soi stupéfiante. Mais ensuite, la réalisatrice Maya Annik Bedward élargit l'ouverture de la compréhension, engageant des experts culturels en horreur, tels que Tananarive Due, auteure et professeure, Tom Savini, gourou des effets spéciaux de La Nuit des morts-vivants, Zandashé Brown, cinéaste gothique du Sud, et Erol Josué, artiste haïtien, prêtre vodou et chorégraphe, alors qu'elle déroule des siècles de malentendus motivés pour aborder des questions plus larges : comment cela s'est-il produit ? Et pourquoi cette connaissance est-elle obscurcie ?

Dans son premier long métrage documentaire, présenté en première plus tôt cette année à SXSW, Annik Bedward, une Jamaïco-franco-canadienne curieuse des idées fausses derrière le vodou, se rend en Haïti pour le découvrir. En parlant avec des experts locaux et des historiens pour dérouler les bandages d'une momie de désinformation, elle révèle une tragédie plus vaste : la manière dont l'histoire obscurcie et la provenance du zombie ont reflété le sort du peuple qui l'a inventé. Quand une personne devient un zombie, elle est incapable de rentrer chez elle, même dans la mort. Une partie du folklore haïtien veut qu'un esprit piégé puisse se libérer avec une pincée de sel, que les colons blancs interdisaient aux Haïtiens de consommer.

Black Zombie révèle comment un journaliste américain entreprenant, William Seabrook, a déclenché un siècle d'extraction culturelle, d'obscurcissement et de projection avec son livre The Magic Island, publié pour la première fois en 1929. The Magic Island marque la première utilisation du mot « zombie » dans la langue anglaise imprimée. Seabrook devient le premier observateur colonial sensationnaliste et condescendant du zombie, s'immergeant parmi les Haïtiens. Ses dépêches exotiques, agrémentées de caricatures racistes par l'illustrateur Alexander King, sont optionnées, envoyant le zombie haïtien dégringoler dans la machine hollywoodienne, extrudé et présenté sous le nom de White Zombie en 1932.

Le zombie haïtien n'est plus un artefact douloureux de dépossession, mais un outil défiguré qui fusionne le zombie et le vodou — deux idées adjacentes mais distinctes — en un ragoût indistinct. Le vodou est une pratique spirituelle, une philosophie, un mode de transmission du savoir à travers les générations et les océans, exprimant une relation incarnée avec les esprits par la danse. C'est une conversation métaphysique. Mais à l'écran, le vodou et le zombie deviennent tous deux des incarnations des peurs blanches de la sauvagerie noire et du désir de vengeance. Le zombie devient un monstre qui doit être abattu, par tous les moyens nécessaires. Le même cycle se reproduit en 1988, d'abord avec la publication de The Serpent and the Rainbow de Wade Davis, puis son adaptation sensationnaliste par le réalisateur Wes Craven.

Pour corriger ce dossier, Annik Bedward engage les Haïtiens comme narrateurs fiables de leurs propres expériences, traditions et pratiques spirituelles. Elle se rend à La Nouvelle-Orléans pour capturer comment le vodou a été transformé en kitsch insignifiant destiné à séparer les touristes de leur argent. Avec des documentaires tels que Exterminate All the Brutes et Soundtrack to a Coup d'Etat, Black Zombie offre une mise en accusation non seulement du colonialisme et de l'esclavage, mais aussi des dommages que les anciennes puissances coloniales continuent d'infliger à l'ère postcoloniale.

« Plus vous pouvez rendre les gens monstrueux ou prétendre que c'est leur comportement qui appelle à la punition, essentiellement, alors, moins vous devez vous sentir coupable de vos pratiques, en tant qu'individu, en tant que communauté, en tant qu'État »