Amerykańskie kino ma kanon rasistowskiej dezinformacji, do którego słynnie należą „Narodziny narodu", „King Kong" (1933) i „Przeminęło z wiatrem". Nowy dokument przekonująco dowodzi, że zombie — w takiej formie, w jakiej zostały skomodyfikowane i spopularyzowane przez Hollywood — są częścią tej samej tradycji. „Black Zombie" jest dziełem restytucji i korekty, pokładającym wiarę w cichą, uporczywą moc prawdy, gdy ta mierzy się z tsunami kolonialnego wymazywania, zaprzeczania, wybielania, przemocy i kradzieży.

Już samo otwierające objawienie — że zombie to haitański pomysł, wymyślony, by uchwycić metafizyczną udrękę wyrwania z domu i poddania torturom, gwałtom i przymusowej pracy — jest szokujące samo w sobie. Ale potem reżyserka Maya Annik Bedward poszerza perspektywę zrozumienia, angażując ekspertów kulturowych od horroru, takich jak Tananarive Due, pisarka i profesorka, Tom Savini, guru efektów specjalnych „Nocy żywych trupów", Zandashé Brown, twórczyni kina południowego gotyku, oraz Erol Josué, haitański artysta, kapłan vodou i choreograf, gdy rozwija wieki umotywowanego niezrozumienia, by odpowiedzieć na szersze pytania: jak do tego doszło? I dlaczego ta wiedza jest zaciemniana?

W swoim pełnometrażowym debiucie dokumentalnym, którego premiera odbyła się w tym roku na SXSW, Annik Bedward, jamajsko-francuska Kanadyjka ciekawa błędnych wyobrażeń na temat vodou, wyrusza na Haiti, by się tego dowiedzieć. Rozmawiając z lokalnymi ekspertami i historykami, by rozwinąć bandaże mumii dezinformacji, ujawnia większą tragedię: sposób, w jaki zaciemniona historia i pochodzenie zombie odzwierciedlają losy ludzi, którzy je wymyślili. Gdy człowiek staje się zombie, nie może wrócić do domu, nawet po śmierci. Częścią haitańskiego folkloru jest to, że uwięziony duch może się uwolnić dzięki skosztowaniu soli, której biali kolonizatorzy zabraniali Haitańczykom jeść.

„Black Zombie" ujawnia, jak przedsiębiorczy amerykański dziennikarz William Seabrook zapoczątkował stulecie kulturowej ekstrakcji, zaciemniania i projekcji swoją książką „The Magic Island", opublikowaną po raz pierwszy w 1929 roku. „The Magic Island" to pierwsze użycie słowa „zombie" w drukowanym języku angielskim. Seabrook staje się pierwszym sensacyjnym, protekcjonalnym kolonialnym obserwatorem zombie, wczepiającym się w Haitańczyków. Jego egzotyczne reportaże, okraszone rasistowskimi karykaturami ilustratora Alexandra Kinga, zostają zekranizowane, strącając haitańskiego zombie w tryby hollywoodzkiej maszyny, wyciśniętego i przedstawionego jako „White Zombie" w 1932 roku.

Haitański zombie nie jest już żałobnym artefaktem wywłaszczenia, lecz zniekształconym narzędziem, które skleja zombie i vodou — dwa sąsiadujące, ale odrębne pojęcia — w niewyraźną papkę. Vodou to praktyka duchowa, filozofia, sposób przekazywania wiedzy przez pokolenia i oceany, wyrażający ucieleśnioną relację z duchami poprzez taniec. To metafizyczna rozmowa. Ale na ekranie zarówno vodou, jak i zombie stają się ucieleśnieniem białych lęków przed czarnym dzikim okrucieństwem i pragnieniem zemsty. Zombie staje się potworem, którego trzeba unicestwić, wszelkimi niezbędnymi środkami. Ten sam cykl powtarza się w 1988 roku, najpierw wraz z publikacją „The Serpent and the Rainbow" Wade'a Davisa, a następnie jej sensacyjną adaptacją w reżyserii Wesa Cravena.

Aby skorygować ten zapis, Annik Bedward angażuje Haitańczyków jako wiarygodnych narratorów własnych doświadczeń, tradycji i praktyk duchowych. Podróżuje do Nowego Orleanu, by uchwycić, jak vodou zostało zamienione w bezsensowny kicz mający oddzielić turystów od ich pieniędzy. Wraz z dokumentami takimi jak „Exterminate All the Brutes" i „Soundtrack to a Coup d'Etat", „Black Zombie" oferuje oskarżenie nie tylko kolonializmu i niewolnictwa, ale także szkód, które byłe mocarstwa kolonialne nadal wyrządzają w erze postkolonialnej.

„Im bardziej możesz przedstawić ludzi jako potwory lub twierdzić, że to ich zachowanie domaga się kary, tym mniej musisz czuć się winny swoich praktyk — jako jednostka, jako wspólnota, jako państwo".