미국 영화에는 인종차별적 허위정보의 정전이 있는데, 여기에는 《국가의 탄생》, 《킹콩》(1933), 《바람과 함께 사라지다》가 유명하게 포함된다. 새 다큐멘터리는 할리우드가 상품화하고 대중화한 좀비가 같은 전통의 일부라는 설득력 있는 주장을 펼친다. 《블랙 좀비》는 복원과 교정의 작업으로, 식민지적 말소, 부인, 백인화, 폭력, 도둑질의 쓰나미를 응시하며 진실의 조용하고 끈질긴 힘에 신뢰를 둔다.

그 시작의 폭로 - 좀비는 아이티의 개념으로, 집에서 찢겨나가 고문, 강간, 강제 노동을 당하는 형이상학적 고통을 포착하기 위해 발명되었다는 것 - 은 그 자체로 충격적이다. 그러나 감독 마야 안닉 베드워드는 이해의 조리개를 넓혀, 공포 문화 전문가들, 예컨대 작가이자 교수인 타나나리브 듀, 《살아있는 시체들의 밤》 특수효과 전문가 톰 사비니, 남부 고딕 영화 제작자 잔다셰 브라운, 아이티 예술가이자 보두 사제이며 안무가인 에롤 조수에와 함께, 수세기에 걸친 의도적 오해를 풀어내며 더 넓은 질문을 다룬다: 어떻게 이런 일이 일어났는가? 그리고 왜 이 지식은 은폐되었는가?

올해 초 SXSW에서 초연된 그녀의 다큐멘터리 장편 데뷔작에서, 보두 뒤의 오해에 호기심을 가진 자메이카-프랑스계 캐나다인 안닉 베드워드는 아이티로 가서 알아낸다. 현지 전문가와 역사가들과 대화하며 허위정보 미라의 붕대를 풀어내면서, 그녀는 더 큰 비극을 드러낸다: 좀비의 은폐된 역사와 기원이 그것을 발명한 사람들의 운명을 어떻게 반영했는가. 사람이 좀비가 되면, 죽어서도 집으로 돌아갈 수 없다. 아이티 전설의 일부는 갇힌 영혼이 소금 한 맛으로 자유로워질 수 있다는 것인데, 백인 식민주의자들은 아이티인들이 소금을 먹는 것을 금했다.

《블랙 좀비》는 진취적인 미국 기자 윌리엄 시브룩이 1929년에 처음 출간한 그의 책 《마법의 섬》으로 어떻게 한 세기의 문화적 추출, 모호화, 투사를 촉발했는지 보여준다. 《마법의 섬》은 인쇄된 영어에서 "좀비"라는 단어가 처음 사용된 기록이다. 시브룩은 좀비의 첫 선정주의자, 아이티인들 속에 자신을 끼워 넣은 거만한 식민지 관찰자가 된다. 삽화가 알렉산더 킹의 인종차별적 캐리커처와 함께한 그의 이국적인 특파원 기사는 옵션이 팔려, 아이티 좀비를 할리우드 기계 속으로 굴러떨어뜨려 1932년 《화이트 좀비》로 압출되어 제시된다.

아이티 좀비는 더 이상 상실의 슬픈 유물이 아니라, 좀비와 보두 - 인접하지만 별개의 두 개념 - 를 불분명한 스튜로 붕괴시키는 일그러진 도구가 된다. 보두는 영적 실천, 철학, 세대를 거쳐 바다를 건너 지식을 전수하는 방식이며, 춤을 통해 영들과의 체화된 관계를 표현한다. 그것은 형이상학적 대화다. 그러나 스크린에서 보두와 좀비는 모두 흑인 야만성에 대한 백인의 공포와 복수에 대한 욕망의 화신이 된다. 좀비는 어떤 수단을 써서라도 제거해야 하는 괴물이 된다. 같은 순환이 1988년에 다시 일어나는데, 먼저 웨이드 데이비스의 《뱀과 무지개》 출간과 그에 뒤이은 웨스 크레이븐 감독의 선정주의적 각색으로 나타난다.

이 기록을 바로잡기 위해, 안닉 베드워드는 아이티인들을 그들 자신의 경험, 전통, 영적 실천의 신뢰할 수 있는 화자로 참여시킨다. 그녀는 뉴올리언스로 가서 보두가 관광객들의 돈을 떼어놓기 위한 무의미한 키치로 변한 방식을 포착한다. 《모든 야만인을 exterminate하라》와 《쿠데타의 사운드트랙》 같은 다큐멘터리들과 함께, 《블랙 좀비》는 식민주의와 노예제뿐만 아니라, 이전 식민지 강대국들이 탈식민 시대에 계속 가하는 피해에 대한 고발을 제공한다.

"사람들을 괴물로 만들거나, 본질적으로 처벌을 요구하는 것은 그들의 행동이라고 주장할수록, 개인으로서, 공동체로서, 국가로서 당신의 관행에 대해 덜 죄책감을 느끼면 된다."