Les terres autochtones, du Canada à l'Équateur en passant par le Népal, se font démolir par des tempêtes, des incendies et des inondations catastrophiques — souvent simultanés, parce que le changement climatique n'a manifestement pas reçu le mémo sur le rythme à suivre. Pourtant, malgré la destruction en cours, les peuples autochtones continuent de démontrer qu'ils possèdent les connaissances et les compétences nécessaires pour réagir, si seulement les puissances mondiales arrêtaient de faire des manières pour les laisser faire.

Même si les scientifiques et les décideurs politiques reconnaissent de plus en plus l'expertise autochtone en matière de réponse climatique, le rôle clé de la gouvernance autochtone au sein de ces systèmes de connaissances a reçu un respect nettement moindre. C'est ce que révèle un nouveau rapport de Land Is Life, qui met en lumière le succès mondial de l'adaptation et de la résilience climatiques autochtones face à des crises croissantes. Le rapport affirme que soutenir la gouvernance autochtone par la reconnaissance juridique, le financement et les partenariats — dont aucun ne se produit à grande échelle — est le meilleur moyen de réduire le risque de catastrophes climatiques dans le monde.

« Nous montrons que non seulement ils sont les plus touchés, mais qu'ils mettent déjà en œuvre des solutions efficaces », a déclaré Luisa Castañeda Quintana, directrice exécutive de Land Is Life, une organisation à but non lucratif mondiale dédiée à l'autodétermination des peuples autochtones. « En matière d'adaptation, nous n'avons pas vraiment besoin de créer de nouvelles structures ou de nouveaux systèmes. Nous avons juste besoin de regarder ce qui fonctionne. »

Le rapport s'ajoute à un vaste corpus de recherches montrant que l'autodétermination autochtone, la gestion des terres et les connaissances et pratiques culturelles sont des solutions climatiques éprouvées. Publié aujourd'hui, il offre des dizaines d'exemples. Au Kenya, des femmes autochtones Endorois et Tugen ont cultivé des variétés résistantes à la sécheresse de sorgho, de millet et d'autres aliments essentiels qui ont fourni certaines des seules récoltes de la région lors d'années de sécheresse sévère. Au Brésil, la Coordination des organisations autochtones de l'Amazonie brésilienne — le plus grand réseau autochtone régional du pays — aide à organiser la gestion et la lutte contre les incendies, assure des formations et mobilise des équipes d'intervention.

Le rapport s'appuie sur des études de cas détaillées et plus de 200 réponses à une enquête provenant de 46 pays couvrant six écosystèmes : forêts, montagnes, terres arides, systèmes d'eau douce, prairies et zones côtières. Castañeda Quintana a déclaré qu'une vaste étude mondiale était essentielle pour montrer que le changement climatique et les catastrophes environnementales ne sont pas limités par les frontières nationales ou même écologiques, et que les réponses doivent transcender les frontières. Il est également essentiel de reconnaître que les catastrophes n'arrivent pas une par une. Plus de 80 % des personnes interrogées ont déclaré faire face à deux catastrophes ou plus simultanément, et plus de 90 % ont signalé une fréquence croissante.

Par exemple, en 2019, le peuple Kichwa de Sarayaku, dans l'Amazonie équatorienne, a été confronté à des inondations dévastatrices le long de la rivière Bobonaza qui ont détruit des cultures et des maisons. Daniel Santi, président de la communauté — environ 1 600 personnes habitant plus de 500 miles carrés — a déclaré que son peuple avait réagi efficacement grâce à des structures de gouvernance solides déjà en place. En d'autres termes, l'autodétermination et la gouvernance leur ont permis de décider de la meilleure façon de se préparer et de réagir à une crise. « Cette organisation permet de faire face à tout problème et à toute menace », a déclaré Santi.

Le rapport soutient que la combinaison de la gouvernance et des connaissances autochtones est ce qui rend ces stratégies d'adaptation si efficaces. Les connaissances enracinées dans la terre peuvent être mises en action immédiatement — les anciens de Sarayaku, par exemple, ont remarqué des schémas de pluie et d'éclairs aux sources de la rivière qui signalaient un risque d'inondation et ont averti la communauté. La structure de Sarayaku comprend des processus décisionnels clairs, des mécanismes pour répondre aux besoins urgents comme le logement des familles dont les maisons ont été détruites, et des représentants dédiés pour communiquer les mises à jour et les besoins aux autorités externes. Selon Santi, ces réponses sont guidées par la minga, un terme kichwa désignant la solidarité et la responsabilité collective.

Mais de nombreux pays ne reconnaissent pas juridiquement les peuples autochtones ou leurs gouvernements, refusent