Terras indígenas do Canadá ao Equador e ao Nepal estão sendo arrasadas por tempestades catastróficas, incêndios e inundações — muitas vezes simultâneos, porque a mudança climática aparentemente não recebeu o memorando sobre ritmo. No entanto, apesar da destruição contínua, os povos indígenas continuam demonstrando que têm o conhecimento e as habilidades para responder, se ao menos as potências globais parassem de ser estranhas em permitir que o façam.

Mesmo enquanto cientistas e formuladores de políticas reconhecem cada vez mais a expertise indígena na resposta climática, o papel fundamental da governança indígena dentro desses sistemas de conhecimento tem recebido notavelmente menos respeito. É o que diz um novo relatório da Land Is Life, que destaca o sucesso global da adaptação e resiliência climática indígena em meio a crises crescentes. O relatório afirma que apoiar a governança indígena por meio de reconhecimento legal, financiamento e parcerias — nada disso acontecendo em escala — é a melhor maneira de reduzir o risco de desastres climáticos em todo o mundo.

"Mostramos que não é que eles sejam apenas os mais impactados, mas que já estão implementando soluções eficazes", disse Luisa Castañeda Quintana, diretora executiva da Land Is Life, uma organização sem fins lucrativos global dedicada à autodeterminação indígena. "Quando se trata de adaptação, não precisamos realmente criar novas estruturas ou sistemas. Só precisamos ver o que está funcionando."

O relatório soma-se a um vasto corpo de pesquisas que mostram que a autodeterminação indígena, a gestão da terra e o conhecimento e práticas culturais são soluções climáticas comprovadas. Divulgado hoje, oferece dezenas de exemplos. No Quênia, mulheres indígenas Endorois e Tugen cultivaram variedades resistentes à seca de sorgo, milheto e outros alimentos essenciais que forneceram algumas das únicas colheitas da região em anos de seca severa. No Brasil, a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira — a maior rede indígena regional do país — ajuda a organizar o manejo e a resposta a incêndios, oferece treinamento e mobiliza equipes de resposta.

O relatório baseia-se em estudos de caso detalhados e mais de 200 respostas de pesquisas de 46 países abrangendo seis ecossistemas: florestas, montanhas, terras secas, sistemas de água doce, pastagens e costeiros. Castañeda Quintana disse que um amplo estudo global era essencial para mostrar que a mudança climática e os desastres ambientais não são limitados por fronteiras nacionais ou mesmo ecológicas, e as respostas devem transcender fronteiras. Também é essencial reconhecer que os desastres não chegam um de cada vez. Mais de 80% dos entrevistados disseram enfrentar dois ou mais ao mesmo tempo, e mais de 90% relataram frequência crescente.

Por exemplo, em 2019, o Povo Kichwa de Sarayaku, na Amazônia equatoriana, enfrentou inundações devastadoras ao longo do Rio Bobonaza que destruíram plantações e casas. Daniel Santi, presidente da comunidade — cerca de 1.600 pessoas habitando mais de 500 milhas quadradas — disse que seu povo respondeu efetivamente por causa de estruturas de governança sólidas já em vigor. Em outras palavras, a autodeterminação e a governança permitiram que decidissem a melhor forma de se preparar e responder a uma crise. "Essa organização torna possível enfrentar qualquer problema e qualquer ameaça", disse Santi.

O relatório argumenta que a combinação de governança e conhecimento indígenas é o que torna essas estratégias de adaptação tão eficazes. O conhecimento enraizado na terra pode ser colocado em ação imediatamente — os anciãos de Sarayaku, por exemplo, notaram padrões de chuva e relâmpagos nas cabeceiras do rio que sinalizavam possíveis inundações e alertaram a comunidade. A estrutura de Sarayaku inclui processos claros de tomada de decisão, mecanismos para lidar com necessidades urgentes, como moradia para famílias com casas destruídas, e representantes dedicados para comunicar atualizações de status e necessidades às autoridades externas. Segundo Santi, essas respostas são guiadas pela minga, um termo Kichwa para solidariedade e responsabilidade coletiva.

Mas muitos países não reconhecem legalmente os povos indígenas ou seus governos, recusam