Indigene Ländereien von Kanada über Ecuador bis Nepal werden von katastrophalen Stürmen, Bränden und Überschwemmungen heimgesucht – oft gleichzeitig, weil der Klimawandel offenbar die Memo zum Thema Selbstbeherrschung nie erhalten hat. Doch trotz der anhaltenden Zerstörung zeigen indigene Völker immer wieder, dass sie über das Wissen und die Fähigkeiten verfügen, um zu reagieren – wenn die globalen Mächte nur aufhören würden, sich seltsam anzustellen, wenn es darum geht, sie zu lassen.

Selbst als Wissenschaftler und politische Entscheidungsträger zunehmend die indigene Expertise in der Klimareaktion anerkennen, hat die Schlüsselrolle der indigenen Governance innerhalb dieser Wissenssysteme deutlich weniger Respekt erhalten. Das geht aus einem neuen Bericht von Land Is Life hervor, der den globalen Erfolg indigener Klimaanpassung und Resilienz angesichts eskalierender Krisen hervorhebt. Der Bericht besagt, dass die Unterstützung indigener Governance durch rechtliche Anerkennung, Finanzierung und Partnerschaften – von denen nichts in großem Maßstab geschieht – der beste Weg ist, um das Risiko von Klimakatastrophen weltweit zu verringern.

„Wir zeigen, dass sie nicht nur am stärksten betroffen sind, sondern bereits wirksame Lösungen umsetzen“, sagte Luisa Castañeda Quintana, Geschäftsführerin von Land Is Life, einer globalen Non-Profit-Organisation, die sich der indigenen Selbstbestimmung widmet. „Wenn es um Anpassung geht, müssen wir nicht wirklich neue Strukturen oder Systeme schaffen. Wir müssen nur sehen, was funktioniert.“

Der Bericht ergänzt eine umfangreiche Forschungsbasis, die zeigt, dass indigene Selbstbestimmung, Landpflege sowie kulturelles Wissen und Praktiken bewährte KlimaLösungen sind. Er wurde heute veröffentlicht und bietet Dutzende Beispiele. In Kenia kultivierten indigene Endorois- und Tugen-Frauen dürreresistente Sorten von Sorghum, Hirse und anderen wichtigen Nahrungsmitteln, die in Jahren mit schwerer Dürre einige der einzigen Ernten der Region lieferten. In Brasilien hilft die Koordination der indigenen Organisationen des brasilianischen Amazonas – das größte regionale indigene Netzwerk des Landes – bei der Organisation von Brandmanagement und -bekämpfung, bietet Schulungen an und mobilisiert Reaktionsteams.

Der Bericht stützt sich auf detaillierte Fallstudien und mehr als 200 Umfrageantworten aus 46 Ländern in sechs Ökosystemen: Wälder, Berge, Trockengebiete, Süßwassersysteme, Grasländer und Küsten. Castañeda Quintana sagte, eine breite globale Studie sei wesentlich, um zu zeigen, dass Klimawandel und Umweltkatastrophen nicht durch nationale oder sogar ökologische Grenzen begrenzt sind und dass Reaktionen Grenzen überschreiten müssen. Es sei auch wichtig anzuerkennen, dass Katastrophen nicht einzeln auftreten. Mehr als 80 Prozent der Befragten gaben an, mit zwei oder mehr gleichzeitig konfrontiert zu sein, und über 90 Prozent berichteten von zunehmender Häufigkeit.

Zum Beispiel sahen sich 2019 die Kichwa von Sarayaku im ecuadorianischen Amazonasgebiet verheerenden Überschwemmungen entlang des Bobonaza-Flusses gegenüber, die Ernten und Häuser zerstörten. Daniel Santi, Präsident der Gemeinschaft – etwa 1.600 Menschen, die mehr als 500 Quadratmeilen bewohnen –, sagte, sein Volk habe effektiv reagiert, weil bereits starke Governance-Strukturen vorhanden waren. Mit anderen Worten: Selbstbestimmung und Governance ermöglichten es ihnen zu entscheiden, wie sie sich am besten auf eine Krise vorbereiten und darauf reagieren. „Diese Organisation macht es möglich, jedem Problem und jeder Bedrohung zu begegnen“, sagte Santi.

Der Bericht argumentiert, dass die Kombination von indigener Governance und Wissen diese Anpassungsstrategien so wirksam macht. Wissen, das in der Landschaft verwurzelt ist, kann sofort in die Tat umgesetzt werden – so bemerkten beispielsweise Älteste von Sarayaku Regen- und Blitzmuster an den Quellflüssen des Flusses, die auf mögliche Überschwemmungen hindeuteten, und warnten die Gemeinschaft. Die Struktur von Sarayaku umfasst klare Entscheidungsprozesse, Mechanismen zur Bewältigung dringender Bedürfnisse wie Unterkünfte für Familien mit zerstörten Häusern und engagierte Vertreter, die Statusupdates und Bedürfnisse mit externen Behörden kommunizieren. Laut Santi werden diese Reaktionen von der Minga geleitet, einem Kichwa-Begriff für Solidarität und kollektive Verantwortung.

Doch viele Länder erkennen indigene Völker oder ihre Regierungen rechtlich nicht an, weigern sich