Las tierras indígenas desde Canadá hasta Ecuador y Nepal están siendo arrasadas por tormentas catastróficas, incendios e inundaciones —a menudo superpuestos, porque al parecer el cambio climático nunca recibió el memo sobre moderarse. Sin embargo, a pesar de la destrucción continua, los pueblos indígenas siguen demostrando que tienen el conocimiento y las habilidades para responder, si tan solo las potencias globales dejaran de comportarse de forma rara al permitírselo.

Aunque científicos y responsables de políticas reconocen cada vez más la pericia indígena en la respuesta climática, el papel clave de la gobernanza indígena dentro de esos sistemas de conocimiento ha recibido notablemente menos respeto. Eso según un nuevo informe de Land Is Life, que destaca el éxito global de la adaptación y resiliencia climática indígena en medio de crisis cada vez mayores. El informe afirma que apoyar la gobernanza indígena mediante el reconocimiento legal, la financiación y las alianzas —ninguna de las cuales está ocurriendo a escala— es la mejor manera de reducir el riesgo de desastres climáticos en todo el mundo.

"Mostramos que no es que sean solo los más impactados, sino que ya están implementando soluciones efectivas", dijo Luisa Castañeda Quintana, directora ejecutiva de Land Is Life, una organización sin fines de lucro global dedicada a la autodeterminación indígena. "Cuando se trata de adaptación, realmente no necesitamos crear nuevas estructuras o sistemas. Solo necesitamos ver qué está funcionando".

El informe se suma a un amplio cuerpo de investigación que muestra que la autodeterminación indígena, la administración de la tierra y el conocimiento y las prácticas culturales son soluciones climáticas probadas. Publicado hoy, ofrece docenas de ejemplos. En Kenia, mujeres indígenas endorois y tugen cultivaron variedades resistentes a la sequía de sorgo, mijo y otros alimentos clave que proporcionaron algunas de las únicas cosechas de la región en años de sequía severa. En Brasil, la Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña —la red indígena regional más grande del país— ayuda a organizar la gestión y respuesta a incendios, brinda capacitación y moviliza equipos de respuesta.

El informe se basa en estudios de caso detallados y más de 200 respuestas a encuestas de 46 países que abarcan seis ecosistemas: bosques, montañas, tierras secas, sistemas de agua dulce, pastizales y costas. Castañeda Quintana dijo que un amplio estudio global era esencial para mostrar que el cambio climático y los desastres ambientales no están limitados por fronteras nacionales ni siquiera ecológicas, y que las respuestas deben trascender las fronteras. También es esencial reconocer que los desastres no llegan uno a la vez. Más del 80 por ciento de los encuestados dijeron que enfrentan dos o más a la vez, y más del 90 por ciento reportaron una frecuencia creciente.

Por ejemplo, en 2019, el pueblo kichwa de Sarayaku en la Amazonía ecuatoriana enfrentó inundaciones devastadoras a lo largo del río Bobonaza que destruyeron cultivos y hogares. Daniel Santi, presidente de la comunidad —aproximadamente 1,600 personas que habitan más de 500 millas cuadradas— dijo que su pueblo respondió eficazmente debido a las fuertes estructuras de gobernanza ya establecidas. En otras palabras, la autodeterminación y la gobernanza les permitieron decidir cómo prepararse y responder mejor a una crisis. "Esta organización hace posible enfrentar cualquier problema y cualquier amenaza", dijo Santi.

El informe argumenta que la combinación de gobernanza indígena y conocimiento es lo que hace que estas estrategias de adaptación sean tan efectivas. El conocimiento arraigado en la tierra puede ponerse en acción de inmediato —los ancianos de Sarayaku, por ejemplo, notaron patrones de lluvia y relámpagos en las cabeceras del río que señalaban posibles inundaciones y advirtieron a la comunidad. La estructura de Sarayaku incluye procesos claros de toma de decisiones, mecanismos para abordar necesidades urgentes como vivienda para familias con hogares destruidos, y representantes dedicados para comunicar actualizaciones de estado y necesidades con autoridades externas. Según Santi, estas respuestas están guiadas por la minga, un término kichwa para solidaridad y responsabilidad colectiva.

Pero muchos países no reconocen legalmente a los pueblos indígenas o sus gobiernos, se niegan