Wenn Klienten zu Sybil Ottenstein zur Therapie kommen, haben sie oft schon Antworten im Gepäck. Viele von ihnen waren schon bei Psychiatern. Sie können ihr sagen, welche Ereignisse in ihrer Vergangenheit prägend waren, und auf die Auswirkungen in ihrem aktuellen Leben hinweisen. Sie sind wie Detektive, erzählte sie mir, mit allen Verbindungen auf ihrer Beweistafel. Intellektuell haben sie den Fall gelöst. Das Problem ist, dass sie sich nicht besser fühlen.
Deshalb suchen sie etwas anderes bei Ottenstein: somatische Psychotherapie. Traditionelle Gesprächstherapie kann man als Top-down-Ansatz betrachten. Man identifiziert Probleme im Denken, in Gewohnheiten oder im Leben und hofft, durch deren Bearbeitung körperliche Manifestationen emotionaler Probleme zu lösen – das Herzklopfen bei Angst, das Bauchweh bei Stress. Somatische Therapie hingegen arbeitet von unten nach oben. Ottenstein beginnt ihre Sitzungen typischerweise damit, die Klienten zu bitten, langsamer zu werden und auf körperliche Empfindungen zu achten: „Wie fühlt es sich in deiner Brust an? In deinem Hals?“ Während sie sprechen, ermutigt sie sie, im Körper zu bleiben, sich zu erlauben, zu fühlen, was hochkommt. Menschen weinen. Sie gähnen. Sie schreien. Sie dehnen sich. Sie tanzen.
Das Wort somatisch bedeutet laut Merriam-Webster lediglich „den Körper betreffend“. Aber in letzter Zeit taucht es überall auf, angehängt an verschiedene Praktiken, die darin bestehen, auf körperliche Symptome zu achten, um psychische zu verbessern. Somatische Therapeuten wie Ottenstein haben einen deutlichen Anstieg des Interesses bemerkt; eines der großen Ausbildungsprogramme für somatische Therapie meldete, dass sich die Bewerberzahl von 2020 bis 2023 mehr als verdoppelt hat. Andere Praktiker bieten somatischen Tanz, somatisches Yoga, somatische Workouts an. (Die Begriffe scheinen ein wenig redundant.)
Auf Instagram erscheinen Hunderttausende Beiträge mit dem Hashtag #somatic. Ein „Somatic Exercise“-Trainer, der sich „Workout Witch“ nennt (fast 2 Millionen Follower), lehrt kleine, repetitive Bewegungen, die negative Gefühle entladen sollen – Kopf runter für „Kummer/Verzweiflung“, rechtes Ohr ziehen für „Überwältigung“ – und verspricht, dass „Trauma aus den Hüften gelöst werden kann“. Überall in meinem Feed summen fitte junge Frauen, schlagen auf ihr Brustbein, kneifen sich in den Nasenrücken und hüpfen mit den Knien bis zum inneren Frieden.
Wie bei vielen anderen Wellness-Unternehmungen geht es oft darum, dass jemand Geld verdient. In einem somatischen Workout-Kurs, den ich besuchte, wo mir ein Mitarbeiter sagte, das Ziel sei, „stagnierende Energie zu bewegen“, gab es in der Lobby eine Geschenkecke mit Schmuck, T-Shirts und 65-Dollar-„Body Gloss“ einer Marke namens Oui the People. Aber klar, viele Amerikaner sind bereit, für das Versprechen einer psychischen Reinigung zu zahlen. Praktiker sprechen von „feststeckender Energie“, von „eingeschlossenen Emotionen“, vom „Zurücksetzen“ eines Nervensystems, das im Kampf-oder-Flucht-Modus gefangen ist. „Wir haben all diese Möglichkeiten, diesen Dreck in uns zu speichern“, sagte Ottenstein zu mir. Ich stellte mir unbehaglich einen dicken, schwarzen Schleim vor, der durch meine Adern fließt.
Somatik – der ganze große Regenschirm von Praktiken – mag seltsam erscheinen für das Informationszeitalter, in dem Menschen eher daran gewöhnt sind, Antworten im Internet zu finden als in sich selbst. Aber genau das könnte der Reiz für Denker und Analytiker sein, die es leid sind, in ängstlichen Kreisen zu grübeln, die ihre Tage vor dem Laptop und ihre Nächte mit dem iPhone-Scrollen verbringen. Seit Jahrtausenden sehnen sich Menschen danach, aus den Grenzen ihres Körpers auszubrechen; sie haben – durch Religion, Spiritualität, Drogen – nach Transzendenz gesucht. Jetzt ist die existenzielle Suche für einige umgekehrt: Statt zu versuchen, ihrem Gefängnis aus Fleisch und Knochen zu entkommen, wollen sie es wieder bewohnen.
Der Ursprung der Somatik ist schwer zu bestimmen, obwohl sie sicherlich nicht neu ist. Einige schreiben Wilhelm Reich die Urheberschaft zu, einem Schüler Freuds, der Anfang des 20. Jahrhunderts theoretisierte, dass Patienten Spannungen in ihrem Körper – „Muskelpanzer“ – als unbewusste Abwehr gegen Traumata halten, was zu Schmerzen, Leiden und Entzündungen führt. Aber