Seit er Filmemacher ist, wollte Honey Trehan vor allem eine Geschichte erzählen: die von Zehntausenden Tötungen und illegalen Einäscherungen, die die Polizei im Punjab in den 1990er Jahren bei einem Vorgehen gegen eine separatistische Aufstandsbewegung durchführte. Bis 2022 war sein Film über den Aktivisten Jaswant Singh Khalra – der die Verbrechen aufdeckte und dafür ermordet wurde – unter dem Titel Ghallughara fertig, eine Anspielung auf ein historisches Sikh-Massaker. Aber er erreichte nie die indischen Kinos. Über drei Jahre lang blockierte ihn die indische Zentralbehörde für Filmzertifizierung (CBFC). Als er letzte Woche unter einem neuen Titel, Satluj, direkt auf einer Streaming-Plattform startete, verbot ihn die Regierung innerhalb von 48 Stunden unter Berufung auf nationale Sicherheitsbedrohungen.

Trehan nennt das Ganze „dystopisch“ und beklagt „undemokratische Zensur“ unter der Regierung von Narendra Modi, die seiner Meinung nach das indische Kino zu einem Propagandaarm ihrer rechten, religiös-nationalistischen Agenda gemacht hat. „Es gibt nur Platz für eine Art von Geschichte, die erzählt werden darf“, sagt er. „Gibt es in diesem Land noch Demokratie?“ Die CBFC verlangte 127 Schnitte, darunter die Entfernung aller Erwähnungen der Punjab-Polizei, der Tötungen, der Regierung, von Krematorien, des Namens eines ehemaligen Premierministers, von Daten, Bildern der indischen Flagge und sogar Khalras Namen sowie einer Szene, die seinen Mord auf einer Polizeiwache zeigt – ein historisch belegter Vorfall. Sie bestanden auch darauf, den Namen Trilokpuri, ein reales Gebiet in Delhi, wo in den 1980er Jahren Sikhs massakriert wurden, in das erfundene „Khanpuri“ zu ändern, ein Name mit muslimischem Bezug. „Dieser Vorfall hatte nichts mit Muslimen zu tun“, sagt Trehan. „Man konnte deutlich sehen, wie sie versuchten, ihre hinduistisch-muslimische politische Agenda einzubringen.“

Trehan ist nicht allein. Filmemacher beklagen einen undurchsichtigen Prozess, bei dem jede Bezugnahme auf staatliche Unterdrückung, Polizeibrutalität oder Kasten-Gewalt blockiert wird. Selbstzensur ist zur Norm geworden. In der Zwischenzeit werden Filme, denen vorgeworfen wird, Islamophobie zu schüren, wie The Kashmir Files und The Kerala Story, mit Steuererleichterungen der Regierung durchgewunken. Anna MM Vetticad, eine Filmjournalistin, sagt, das Ziel sei es, „eine Atmosphäre der Angst zu schaffen und Selbstzensur zu fördern“. Trehan sagt, dass nur wenige in der Branche aus Angst vor Vergeltung ihre Stimme erheben: „Wenn du kritisierst, könnte plötzlich ein Polizeiverfahren gegen dich eingeleitet werden.“

Seit dem Verbot sind Guerilla-Vorführungen im ganzen Punjab aufgetaucht – auf Dorfplätzen, in Gurdwaras, Schulen und Feldern – manchmal mit Tausenden von Besuchern. „Es ist zu einem revolutionären Akt geworden, ihn anzusehen“, sagt Trehan. Bei einer kürzlichen Veranstaltung protestierten Angehörige der Opfer gegen das Verbot. Ranjit Singh, dessen Vater von der Polizei zu Tode gefoltert wurde, sagt: „Dieser Film ist für mich ein Archiv von ihm – von den Ungerechtigkeiten, die er an seinem Körper trug. Ich habe tagelang geweint, nachdem ich ihn gesehen habe.“