كشفت دراسة جديدة أن وفيات المهر في الهند، رغم أنها لا تزال شائعة بشكل ينذر بالخطر، فقدت قدرتها على إثارة الغضب العام أو النقاش السياسي. في عام 2022، بلغ عدد هذه الوفيات 6,516 حالة، ارتفاعًا من 1,841 في عام 1988، لكن الغضب الجماعي الذي كان يملأ الشوارع قد خبا.

خذ مثلاً قضية نيكي باتي، البالغة من العمر 28 عامًا، والتي أضرم زوجها النار فيها في غريتر نويدا في أغسطس الماضي. تم تصوير جريمتها ونشرها على وسائل التواصل الاجتماعي، مما أثار احتجاجات قصيرة في دلهي قبل أن يفقد الزخم. تلاحظ الدكتورة كريتي كابيلا، مؤلفة الدراسة وعالمة الأنثروبولوجيا الاجتماعية في كلية كينجز لندن، أن الاحتجاج السياسي أصبح عالميًا مشكلة تحت الأنظمة القوية، بما في ذلك الهند، حيث يتم التحكم في المعارضة أو فرض الرقابة الذاتية.

المهور غير قانونية منذ عام 1961، لكن الطلبات لا تزال قائمة، والنساء اللواتي لا يستطعن الوفاء بها يواجهن الإساءة أو المضايقة أو القتل. أدت الإصلاحات القانونية الهادفة إلى تفكيك التسلسل الهرمي الطبقي إلى تحويل المهور إلى "طلب استخلاصي" حيث يطلب العرسان سعرًا بناءً على الطبقة والطبقة الاجتماعية والتعليم والمهنة. عندما لا تستطيع العائلات تلبية الطلبات المتزايدة، يتبع العنف.

سؤال كابيلا الملح: لماذا توقف القتل عن توليد الحزن الجماعي؟ في السبعينيات والثمانينيات، كانت الاحتجاجات المناهضة للمهر حركة نسوية جماهيرية. ولكن مع تحول أسلوب القتل - من حرائق المطبخ "العرضية" باستخدام الكيروسين إلى دفع العرائس للانتحار - تحول الغضب العام إلى عار خاص. من الصعب الحملة ضد شخص منح نفسه "هبة الموت".

تشير الدراسة أيضًا إلى الإجهاض الانتقائي للجنس كوسيلة لتجنب ديون المهر المستقبلية. أظهر تعداد الهند لعام 2001 نسبة جنس للأطفال منحرفة - 927 فتاة لكل 1000 فتى على المستوى الوطني، وصولاً إلى 754 في أجزاء من البنجاب. تلاحظ كابيلا أن العنف داخل الأسر يمنع بطبيعته التعبئة العامة. تقول: "ربما ستجد النساء طرقًا أخرى للاحتجاج، لكن من الصعب تحدي الأعراف الاجتماعية."