Enquanto as mudanças climáticas remodelam os territórios indígenas no Brasil, uma nova geração está se voltando para a cultura e plataformas digitais para defender suas terras e seu futuro. Sim, as ferramentas de resistência agora incluem Instagram, Spotify e uma dança no TikTok bem na hora.

Eles estão observando o aumento das temperaturas, o desaparecimento das fontes de alimento, incêndios florestais devastadores e a aceleração da perda de território ancestral - mas também estão conquistando novos espaços online, usando mídias sociais, música, fotografia e dança como ferramentas de resistência. Porque quando a floresta está queimando, você pode muito bem fazer uma transmissão ao vivo.

Antes do dia da ONU que celebra os Povos Indígenas do mundo em 9 de agosto, três jovens líderes indígenas compartilharam como estão usando suas vozes - e sua criatividade - para alcançar milhões de pessoas. Entre eles estão a dançarina e empreendedora Marciele Albuquerque, do povo Munduruku; a cantora e compositora Kaê Guajajara, do povo Guajajara; e o fotógrafo e comunicador Cristian Wariu, do povo Xavante. Todos os três são membros da iniciativa Verified da ONU, que trabalha para combater a desinformação relacionada ao clima. Porque aparentemente, até o apocalipse precisa de um verificador de fatos.

Marciele cresceu em Juruti, na Amazônia brasileira, onde a infância significava nadar nos rios e colher frutas a poucos passos de sua aldeia. Voltar para casa hoje conta uma história diferente. "Podemos sentir que está ficando mais quente a cada ano", disse ela. "As frutas não são mais tão abundantes como costumavam ser. Nós as encontrávamos perto da aldeia, bem na floresta. Agora temos que andar muito mais longe, e mesmo assim não há a mesma quantidade. As secas se tornaram extremas, e as enchentes também." A Amazônia está basicamente jogando no modo difícil agora.

Cristian Wariu vem do Território Indígena Parabubure, no estado do Mato Grosso, onde incêndios florestais cada vez mais intensos estão transformando o bioma Cerrado e perturbando a vida diária. "A vida se tornou cada vez mais insustentável porque esses incêndios agora são incontroláveis", disse ele. "Eles afetam severamente a cadeia alimentar do povo Xavante, e isso também facilita a entrada de alimentos que não são bons para o nosso povo em nossas comunidades. Um problema leva a outro, e eventualmente chega à nossa saúde." Fogo é ruim, salgadinhos processados piores.

A ONU estima que mais de 370 milhões de pessoas indígenas em todo o mundo já estão experimentando os impactos das mudanças climáticas, enquanto as temperaturas globais continuam a subir. Isso é muita gente vendo suas terras natais se transformarem em um churrasco.

Kaê Guajajara, nascida em Mirinzal, no estado do Maranhão, acredita que a crise ambiental atual reflete um modelo de desenvolvimento imposto aos povos indígenas. Para ela, distinguir fato de desinformação é crítico para ajudar comunidades vulneráveis a se prepararem para ameaças climáticas antes que elas atinjam - e a música se tornou um ato de resistência em si mesma. "Nossas canções tradicionais uma vez celebraram a beleza da natureza e nossa relação com ela", disse ela. "Hoje, essas mesmas canções falam sobre nossos territórios e sobre sermos forçados a sair deles. Elas contam a história do desmatamento porque estamos vivendo isso." Entre no violão acústico e uma dose saudável de raiva justa.

Cerca de metade da população indígena do Brasil agora vive em cidades, incluindo Kaê, que foi criada na favela da Maré, no Rio de Janeiro. Ela está pedindo políticas públicas mais fortes para apoiar comunidades indígenas em ambientes urbanos, e vê uma presença indígena crescente na indústria musical do Brasil como uma chance de curar o que ela chama de uma ferida colonial de longa data. Porque nada diz descolonização como um hit.

Cristian credita às gerações anteriores de líderes indígenas a garantia de direitos constitucionais e a construção de organizações que fortaleceram a cidadania. Sua geração, disse ele, está lutando em uma frente diferente. "A demarcação não é mais apenas sobre política. É também sobre ocupar telas. Uma fortalece a outra", disse ele. "Quando olho para o movimento indígena como um todo, acredito que a greve da nossa geração é..."