Während der Klimawandel die indigenen Gebiete Brasiliens umgestaltet, setzt eine neue Generation auf Kultur und digitale Plattformen, um ihr Land und ihre Zukunft zu verteidigen. Ja, die Werkzeuge des Widerstands umfassen jetzt Instagram, Spotify und einen gut getimten TikTok-Tanz.

Sie beobachten steigende Temperaturen, verschwindende Nahrungsquellen, verheerende Waldbrände und den beschleunigten Verlust angestammter Gebiete – aber sie erobern sich auch neuen Raum im Internet und nutzen soziale Medien, Musik, Fotografie und Tanz als Werkzeuge des Widerstands. Denn wenn der Wald brennt, kann man genauso gut live streamen.

Vor dem UN-Tag der indigenen Völker am 9. August haben drei junge indigene Führungspersönlichkeiten erzählt, wie sie ihre Stimmen – und ihre Kreativität – nutzen, um Millionen von Menschen zu erreichen. Darunter sind die Tänzerin und Unternehmerin Marciele Albuquerque vom Volk der Munduruku, die Singer-Songwriterin Kaê Guajajara vom Volk der Guajajara und der Fotograf und Kommunikator Cristian Wariu vom Volk der Xavante. Alle drei sind Mitglieder der UN-Initiative Verified, die gegen klimabezogene Fehlinformationen vorgeht. Denn anscheinend braucht selbst die Apokalypse einen Faktencheck.

Marciele wuchs in Juruti im brasilianischen Amazonasgebiet auf, wo die Kindheit Schwimmen in Flüssen und das Sammeln von Früchten direkt vor ihrem Dorf bedeutete. Heute kehrt sie in eine andere Realität zurück. „Wir spüren, dass es jedes Jahr heißer wird“, sagte sie. „Die Früchte sind nicht mehr so reichlich vorhanden wie früher. Früher fanden wir sie in der Nähe des Dorfes, direkt im Wald. Jetzt müssen wir viel weiter laufen, und selbst dann gibt es nicht die gleiche Menge. Dürren sind extrem geworden, und Überschwemmungen auch.“ Der Amazonas spielt jetzt sozusagen im Hardcore-Modus.

Cristian Wariu stammt aus dem indigenen Gebiet Parabubure im Bundesstaat Mato Grosso, wo immer intensivere Waldbrände den Cerrado-Biom verändern und das tägliche Leben stören. „Das Leben wird zunehmend unhaltbar, weil diese Brände jetzt unkontrollierbar sind“, sagte er. „Sie beeinträchtigen die Nahrungskette des Xavante-Volkes schwer, und das erleichtert es auch, dass Lebensmittel, die nicht gut für unser Volk sind, in unsere Gemeinschaften gelangen. Ein Problem führt zum nächsten, und schließlich erreicht es unsere Gesundheit.“ Feuer schlecht, verarbeitete Snacks schlimmer.

Die UN schätzt, dass weltweit mehr als 370 Millionen indigene Menschen bereits die Auswirkungen des Klimawandels erleben, während die globalen Temperaturen weiter steigen. Das ist eine Menge Leute, die zusehen, wie ihre Heimatländer zum Grillplatz werden.

Kaê Guajajara, geboren in Mirinzal im Bundesstaat Maranhão, glaubt, dass die heutige Umweltkrise ein Entwicklungsmodell widerspiegelt, das den indigenen Völkern aufgezwungen wurde. Für sie ist es entscheidend, Fakten von Fehlinformationen zu unterscheiden, um gefährdete Gemeinschaften auf Klimabedrohungen vorzubereiten, bevor sie eintreten – und Musik ist zu einem Akt des Widerstands geworden. „Unsere traditionellen Lieder feierten einst die Schönheit der Natur und unsere Beziehung zu ihr“, sagte sie. „Heute sprechen dieselben Lieder über unsere Gebiete und darüber, gewaltsam von ihnen vertrieben zu werden. Sie erzählen die Geschichte der Abholzung, weil wir sie erleben.“ Dazu eine akustische Gitarre und eine gehörige Portion heiligen Zorns.

Etwa die Hälfte der indigenen Bevölkerung Brasiliens lebt heute in Städten, darunter auch Kaê, die in der Favela Maré in Rio de Janeiro aufgewachsen ist. Sie fordert stärkere öffentliche Maßnahmen zur Unterstützung indigener Gemeinschaften im städtischen Umfeld und sieht in der wachsenden indigenen Präsenz in Brasiliens Musikindustrie eine Chance, das zu heilen, was sie eine langjährige koloniale Wunde nennt. Denn nichts sagt Dekolonisierung wie ein Hit.

Cristian schreibt früheren Generationen indigener Führungspersönlichkeiten zu, verfassungsmäßige Rechte gesichert und Organisationen aufgebaut zu haben, die die Staatsbürgerschaft gestärkt haben. Seine Generation, sagte er, kämpfe an einer anderen Front. „Demarkation ist nicht mehr nur Politik. Es geht auch darum, Bildschirme zu besetzen. Eines stärkt das andere“, sagte er. „Wenn ich die indigene Bewegung als Ganzes betrachte, glaube ich, dass die größte Errungenschaft meiner Generation die Besetzung digitaler Räume ist.“