Mientras el cambio climático transforma los territorios indígenas en Brasil, una nueva generación está recurriendo a la cultura y las plataformas digitales para defender sus tierras y su futuro. Sí, las herramientas de resistencia ahora incluyen Instagram, Spotify y un baile de TikTok bien sincronizado.

Están observando el aumento de las temperaturas, la desaparición de las fuentes de alimento, los incendios forestales devastadores y la acelerada pérdida del territorio ancestral, pero también están reclamando nuevos espacios en línea, utilizando las redes sociales, la música, la fotografía y la danza como herramientas de resistencia. Porque cuando el bosque está ardiendo, más vale transmitir en vivo.

Antes del día de la ONU que celebra a los Pueblos Indígenas del mundo el 9 de agosto, tres jóvenes líderes indígenas compartieron cómo están usando sus voces, y su creatividad, para llegar a millones de personas. Entre ellos se encuentran la bailarina y empresaria Marciele Albuquerque, del pueblo Munduruku; la cantautora Kaê Guajajara, del pueblo Guajajara; y el fotógrafo y comunicador Cristian Wariu, del pueblo Xavante. Los tres son miembros de la iniciativa Verificado de la ONU, que trabaja para contrarrestar la desinformación relacionada con el clima. Porque aparentemente, incluso el apocalipsis necesita un verificador de datos.

Marciele creció en Juruti, en la Amazonía brasileña, donde la infancia significaba nadar en los ríos y recoger frutas a pocos pasos de su aldea. Volver a casa hoy cuenta una historia diferente. "Podemos sentir que cada año hace más calor", dijo. "Las frutas ya no son tan abundantes como solían ser. Antes las encontrábamos cerca de la aldea, justo en el bosque. Ahora tenemos que caminar mucho más lejos, y aun así no hay la misma cantidad. Las sequías se han vuelto extremas, y también las inundaciones". La Amazonía está básicamente jugando en modo difícil ahora.

Cristian Wariu proviene del Territorio Indígena Parabubure en el estado de Mato Grosso, donde los incendios forestales cada vez más intensos están transformando el bioma Cerrado y alterando la vida diaria. "La vida se ha vuelto cada vez más insostenible porque estos incendios ahora son incontrolables", dijo. "Afectan gravemente la cadena alimentaria del pueblo Xavante, y eso también facilita que entren a nuestras comunidades alimentos que no son buenos para nuestra gente. Un problema lleva a otro, y eventualmente llega a nuestra salud". Fuego malo, bocadillos procesados peores.

La ONU estima que más de 370 millones de personas indígenas en todo el mundo ya están experimentando los impactos del cambio climático, mientras las temperaturas globales continúan aumentando. Eso es mucha gente viendo cómo sus tierras natales se convierten en una barbacoa.

Kaê Guajajara, nacida en Mirinzal, en el estado de Maranhão, cree que la crisis ambiental actual refleja un modelo de desarrollo impuesto a los pueblos indígenas. Para ella, distinguir los hechos de la desinformación es fundamental para ayudar a las comunidades vulnerables a prepararse para las amenazas climáticas antes de que ocurran, y la música se ha convertido en un acto de resistencia en sí mismo. "Nuestras canciones tradicionales una vez celebraron la belleza de la naturaleza y nuestra relación con ella", dijo. "Hoy, esas mismas canciones hablan de nuestros territorios y de ser removidos por la fuerza de ellos. Cuentan la historia de la deforestación porque la estamos viviendo". Entra la guitarra acústica y una dosis saludable de ira justa.

Alrededor de la mitad de la población indígena de Brasil ahora vive en ciudades, incluida Kaê, quien se crió en la favela Maré en Río de Janeiro. Ella pide políticas públicas más fuertes para apoyar a las comunidades indígenas en entornos urbanos, y ve una creciente presencia indígena en la industria musical de Brasil como una oportunidad para sanar lo que ella llama una herida colonial de larga data. Porque nada dice descolonización como un sencillo exitoso.

Cristian atribuye a las generaciones anteriores de líderes indígenas el haber asegurado los derechos constitucionales y construido organizaciones que fortalecieron la ciudadanía. Su generación, dijo, está luchando en un frente diferente. "La demarcación ya no es solo política. También se trata de ocupar pantallas. Una fortalece a la otra", dijo. "Cuando miro al movimiento indígena en su conjunto, creo que la lucha de nuestra generación es..."