Christof Koch, l'un des neuroscientifiques les plus éminents au monde, a récemment pris la parole lors du 15e symposium « Derrière et au-delà du cerveau » pour poser une question qui hante les philosophes et les étudiants défoncés depuis des siècles : le cerveau crée-t-il la conscience, ou la conscience est-elle juste... en train de traîner comme une propriété fondamentale de la réalité ?

Voilà le problème : les scientifiques peuvent désormais identifier quelles régions du cerveau s'illuminent quand vous voyez une pomme rouge, vous cognez l'orteil, ou décidez de commander une pizza plutôt qu'une salade. Mais ils ne peuvent toujours pas expliquer pourquoi cette activité cérébrale donne l'impression de quoi que ce soit. C'est ce que les philosophes appellent le « problème difficile » de la conscience, par opposition au « problème facile », qui consiste à traverser une journée de travail sans faire la sieste.

Le discours de Koch visait le matérialisme – la ligne de parti scientifique selon laquelle tout se résume à la matière, à l'énergie et aux lois physiques. Bien que les neurosciences aient fait de grands progrès dans la cartographie des régions cérébrales liées à la conscience, elles n'ont pas encore résolu comment les signaux électrochimiques se transforment en expérience subjective d'être en vie. Un scanner cérébral peut montrer que vous voyez du rouge, mais il ne peut pas dire pourquoi voir du rouge semble si... rouge.

Koch prévoit de se concentrer sur trois grands points d'interrogation : si la conscience peut être réduite à des processus physiques, ce que la physique moderne dit de la réalité, et ces étranges expériences humaines que la science a tendance à balayer sous le tapis – comme les expériences de mort imminente, les états mystiques et la lucidité terminale (où les patients atteints de démence deviennent soudainement lucides juste avant la mort). Cela ne prouve pas que la conscience existe en dehors du cerveau, mais Koch soutient qu'elles méritent un examen sérieux.

Il suggère également que nous pourrions avoir besoin de dépoussiérer de vieilles idées philosophiques comme l'idéalisme (la conscience est centrale à la réalité) et le panpsychisme (la conscience est partout, mec). Selon ces vues, la conscience n'apparaîtrait pas soudainement quand un cerveau devient assez complexe – elle pourrait être une propriété fondamentale de l'univers, comme la masse ou la charge.

Koch est un grand partisan de la théorie de l'information intégrée, qui tente de quantifier mathématiquement la conscience. Elle dit que l'expérience subjective émerge dans les systèmes qui intègrent beaucoup d'informations en un tout unifié – ce qui signifie qu'un système suffisamment interconnecté pourrait avoir une certaine forme de conscience. Cela a été appelé une version scientifique du panpsychisme, car cela ouvre la porte à la possibilité que votre grille-pain ait une vie intérieure très ennuyeuse.

Pendant ce temps, Koch – qui travaille à l'Allen Institute for Brain Science et a enseigné au MIT et à Caltech – a contribué à développer des moyens de détecter la conscience chez des patients qui semblent ne pas réagir. Certaines personnes qui ne peuvent pas bouger ou parler peuvent encore avoir une activité cérébrale consciente, ce qui pourrait changer la façon dont les médecins les diagnostiquent et les traitent.

En titillant les limites du matérialisme et en prenant les expériences étranges au sérieux, Koch demande en gros : le cerveau est-il un générateur de conscience, ou juste une antenne très sophistiquée ? La réponse pourrait tout changer – ou nous renvoyer à la case départ avec une meilleure appréciation du mystère.