Christof Koch, uno de los neurocientíficos más prominentes del mundo, subió recientemente al escenario del 15º Simposio 'Detrás y Más Allá del Cerebro' para hacer una pregunta que ha perseguido a filósofos y a estudiantes universitarios fumados durante siglos: ¿El cerebro crea la conciencia, o la conciencia simplemente está... por ahí, como una característica básica de la realidad?

Aquí está el asunto: los científicos ahora pueden identificar qué regiones del cerebro se iluminan cuando ves una manzana roja, te golpeas el dedo del pie o decides pedir pizza en lugar de ensalada. Pero todavía no pueden explicar por qué toda esa actividad cerebral se siente como algo. Eso es lo que los filósofos llaman el 'problema difícil' de la conciencia, en oposición al 'problema fácil', que es pasar un día laboral sin dormirse.

La charla de Koch apuntó al materialismo, la línea oficial científica de que todo se reduce a materia, energía y leyes físicas. Aunque la neurociencia ha avanzado mucho en mapear las regiones cerebrales vinculadas a la conciencia, no ha descifrado cómo las señales electroquímicas se convierten en la experiencia subjetiva de estar vivo. Un escáner cerebral puede mostrar que ves rojo, pero no puede decirte por qué ver rojo se siente tan... rojo.

Koch planea centrarse en tres grandes interrogantes: si la conciencia puede reducirse a procesos físicos, qué dice la física moderna sobre la realidad, y esas extrañas experiencias humanas que la ciencia tiende a barrer bajo la alfombra, como encuentros cercanos a la muerte, estados místicos y lucidez terminal (donde pacientes con demencia repentinamente se vuelven lúcidos justo antes de morir). Estas no prueban que la conciencia exista fuera del cerebro, pero Koch argumenta que merecen una mirada seria.

También sugiere que podríamos necesitar desempolvar viejas ideas filosóficas como el idealismo (la conciencia es central a la realidad) y el panpsiquismo (la conciencia está en todas partes, tío). Bajo esas visiones, la conciencia no aparecería de repente cuando un cerebro se vuelve lo suficientemente complejo, sino que podría ser una propiedad fundamental del universo, como la masa o la carga.

Koch es un gran defensor de la Teoría de la Información Integrada, que intenta cuantificar la conciencia matemáticamente. Dice que la experiencia subjetiva surge en sistemas que integran mucha información en un todo unificado, lo que significa que un sistema suficientemente interconectado podría tener alguna forma de conciencia. Esto ha sido llamado una versión científica del panpsiquismo, porque abre la puerta a la posibilidad de que tu tostadora pueda tener una vida interior muy aburrida.

Mientras tanto, Koch, que trabaja en el Instituto Allen para la Ciencia del Cerebro y ha enseñado en el MIT y Caltech, ha ayudado a desarrollar formas de detectar la conciencia en pacientes que parecen no responder. Algunas personas que no pueden moverse o hablar pueden tener aún actividad cerebral consciente, lo que podría cambiar la forma en que los médicos las diagnostican y tratan.

Al hurgar en los límites del materialismo y tomar en serio experiencias extrañas, Koch básicamente pregunta: ¿Es el cerebro un generador de conciencia, o solo una antena muy elegante? La respuesta podría cambiarlo todo, o devolvernos al punto de partida con una mejor apreciación del misterio.