Papst veröffentlicht Enzyklika über KI – Menschen sind auch das Problem

Papst Leo XIV. hat mit seiner neuen Enzyklika „Magnifica Humanitas“ breite Anerkennung geerntet, weil er sich mit künstlicher Intelligenz und den Tech-Titanen, die sie bauen, auseinandersetzt. Und das ist großartig – jeder liebt eine gute päpstliche Abreibung einer unbeliebten Branche. Aber wenn Sie denken, das Dokument sei nur eine Rüge fürs Silicon Valley, haben Sie den Teil verpasst, in dem er auch Sie rügt.

Die Enzyklika mit dem Untertitel „über den Schutz der menschlichen Person im Zeitalter der künstlichen Intelligenz“ widmet sich tatsächlich ausgiebig der Kritik an KI und ihren Schöpfern. Leo erklärt, dass KI „entwaffnet“ und daran gehindert werden müsse, „die Menschheit zu beherrschen“. Er fordert „angemessene Regulierungsinstrumente“, um die verzerrenden Auswirkungen der Technologie auf Arbeit, Diskurs und internationale Beziehungen einzudämmen. Er erwähnt sogar die „energieintensive Infrastruktur“ der KI und verlangt „nachhaltigere technologische Lösungen“ zum Schutz unseres gemeinsamen Hauses. Es gibt auch einen spitzen Seitenhieb auf die „Straflosigkeit“, die KI-Entwickler dank ihrer außergewöhnlichen Ressourcen genießen.

Aber Leo bleibt nicht dabei stehen. Er richtet den Spiegel auf die bequemen, stabilen Leser seiner Enzyklika – diejenigen, die sich selbst als Opfer der Technologie sehen. „Technologie verspricht den Sicheren Emanzipation“, schreibt er, aber sie „produziert neue Formen globaler Unterordnung“ für die Prekären. Mit anderen Worten: Ihr nahtloses digitales Leben ist auf dem Rücken von Menschen aufgebaut, die „unter fordernden Bedingungen für minimale Löhne arbeiten“, darunter Kinder und Jugendliche, die „die Materialien zerkleinern, aus denen Seltene Erden gewonnen werden“, unter gefährlichen Bedingungen. Leo nennt dies eine Form der Sklaverei und stellt fest, dass die Nutznießer einen Großteil seines Publikums umfassen.

Der Papst argumentiert, dass KI dieses Chaos nicht verursacht hat; sie hat lediglich eine bereits bestehende Situation beschleunigt, in der menschliche Angelegenheiten von Technologie, Wirtschaft und hemmungslosem Individualismus bestimmt werden. „Wir leben in einer Zeit erheblicher spiritueller und kultureller Blindheit“, schreibt er, nicht zuletzt aufgrund „einer beunruhigenden Geschichtsvergessenheit“. Die Menschheit, nicht die Technologie, ist für die Polykrise verantwortlich, und die Menschheit ist dafür verantwortlich, sie zu beheben.

Leos Antwort auf die Kernfrage des digitalen Zeitalters – Was bedeutet es, Mensch zu sein? – gründet in der Menschwerdung: Gott wurde in Jesus Christus Mensch und verlieh der Menschheit die höchstmögliche Bedeutung. Für Ungläubige mag das Jesus-und-Maria-Zeug lächerlich erscheinen. Aber Leo besteht darauf, dass nur diese Überzeugung die Behauptung rechtfertigen kann, dass „kein Rechensystem, so ausgeklügelt es auch sein mag, ein Herz erschaffen kann, das sich selbst verschenkt, oder ein Gewissen, das Gut von Böse unterscheidet“. Ob man die Theologie nun kauft oder nicht, die Enzyklika offenbart, was auf dem Spiel steht, wenn immer weniger Menschen glauben, dass die Menschheit mehr wert ist als ihre Maschinen.